“La sostenibilidad es un estilo de vida”, es su máxima. Desde esta perspectiva sistémica, una comunidad sostenible es aquella cuyos modos de vida, empresas, estructuras físicas y tecnología no interfieren con la habilidad inherente de la naturaleza para sostener la vida. Precisamente, el Center for Ecoliteracy trabaja con los centros educativos en metodologías participativas y experimentales que formen a los niños en ese estilo de vida sostenible.

¿Y cuál es la conexión entre la sostenibilidad y la teoría de sistemas? Pues el conocimiento de que todo ser vivo es en sí mismo un sistema viviente que a su vez forma parte de otro, y la toma de conciencia de que las propiedades de un sistema dependen en las relaciones establecidas. Cuanto más diversas son esas relaciones, mayor es la estabilidad del sistema y su resistencia.

En este contexto, Capra destaca la alimentación como la característica central de la vida, ya que representa el movimiento incesante de energía y materia que facilita la auto regeneración del sistema, lo que denomina “the breath of life”. Enseñar esta conexión alimentos-vida es esencial en la educación de los niños, y un huerto en el colegio es la principal herramienta para conectarles con los fundamentos de la comida.

También a través del huerto se estudia el significado de las redes vivas y de los ciclos ecológicos, enseñando a los niños cómo los residuos son alimentos para la siguiente especie, la importancia del flujo continuo de energía solar, y, en definitiva, cómo la naturaleza crea y nutre las comunidades. “El huerto es un sitio mágico para los niños y es un fantástico ejemplo de trabajo cíclico”, afirma Fritjof.

El Center for Ecoliteracy lleva casi dos décadas usando este método pedagógico en la creación de comunidades en las que han participado profesores, padres y alumnos, y ya son más de 20 los centros escolares implicados en casos de éxito. Algunos ejemplos son la organización de campamentos ecológicos, la creación de huertos escolares, la instalación de sistemas de tratamientos de agua, escuelas de cocina ecológica, construcción de maquetas de edificios de bajo consumo energético, entre muchos otros.

De hecho, la vida de Gunter Pauli (Bélgica, 1956) es el mejor ejemplo de cómo aplicar esa mirada en otra dirección en la realización de proyectos empresariales que ofrecen soluciones sostenibles. Licenciado en Ciencias Económicas y máster en dirección de empresas por INSEAD, empezó a investigar sobre cómo conseguir producir con cero emisiones y en 1994 impulsó la creación de la red ZERI (Zero Emissions Research and Initiatives), impulsada por emprendedores, educadores y científicos.

La clave está en imitar las soluciones que ofrece la naturaleza. En el catálogo de proyectos que han llevado a la práctica la filosofía ZERI figura un colegio que renueva el aire de las aulas inspirándose en los hormigueros de las termitas, un emblemático pabellón de bambú para demostrar la durabilidad y bajo coste de este material, o un edificio que mantiene la temperatura estable en su interior basándose en la alternancia de franjas blancas y negras tal y como hacen las cebras.

Con esta experiencia en el desarrollo de proyectos innovadores basados en el aprovechamiento de la energía natural y de los residuos generados por otras actividades, Pauli llegó a la conclusión de que se había ido más allá de la economía verde. Hasta ahora, la producción ecológica ha necesitado de subsidios para funcionar, genera productos escasos, caros y al alcance sólo para una minoría, y en ocasiones su comercio internacional produce emisiones de CO2. En cambio, los proyectos innovadores de lo que Pauli denomina “economía azul” consiguen aprovechar los recursos locales disponibles, y los residuos de un producto se convierten en “un flujo de caja” para producir otro. Como ejemplo: los residuos del café sirven para cultivar hongos, que son alimento animal, y a su vez los desechos animales crean biogás. Lo que era un residuo acaba de generar comida, energía y empleo.

Como decíamos, Gunter ha llevado esta energía creativa en la búsqueda de la sosteniblidad del planeta a la educación, consciente de que los niños son el principal germen del cambio. Y consciente también de que es necesaria una metodología que despierte la imaginación de los estudiantes, ideó y publicó una colección de fábulas (“Historias ZERI para niños”, con títulos como “Cultivar una casa”, “¿Pueden las manzanas volar?” o “Caminando sobre el agua”) compuesta por 36 historias a través de las cuales se transmite a niños y jóvenes de 9 a 18 años los valores y la ética que sostienen la economía azul. Esta metodología ya ha sido llevada a la práctica en Brasil, con 110.000 niños y 6.000 profesores.

La espiritualidad, trasladada a la enseñanza, significa que enseñar no es un trabajo, sino una vocación. Un enseñante de calidad es aquel comprometido con su convicción, aquél que comunica con pasión y es capaz de enganchar a sus alumnos. Aquel que entiende que los niños no son adultos subdesarrollados, sino personas capaces de tomar sus propias decisiones. “Un artista no es un tipo especial de persona; cada persona es un tipo especial de artista”, afirma Satish. La clave para sacar provecho de la imaginación de los niños, ese tesoro que convierte a cada persona en un artista único, es observarles, escucharles, situarles en el centro de nuestra atención. Hablarles despacio, con amabilidad, con respeto. Sólo así podremos conocer el genio que llevan en su interior.

Pero el necesario cambio de actitud de los que enseñan no es suficiente para llevar la espiritualidad a la educación. Es necesario también dar un giro a las materias que se imparten en los colegios y a la metodología de enseñanza. En opinión de Satish, la educación actual está en su totalidad centrada en desarrollar el intelecto. Pero es imprescindible introducir también el desarrollo de habilidades emocionales y manuales. Es lo que él denomina, en inglés, las “3 H” (head, heart and hands). Que los niños aprendan a sentir, a relacionarse, a amar. Entre sus propuestas para conseguirlo, destaca el incremento del porcentaje de tiempo de enseñanza destinado a actividades artísticas y manuales (música, fotografía, cerámica, construcción, etc.), al debate y discusión entre los alumnos, y a la agricultura.

En este último apartado, Satish aconseja a todas las escuelas que creen un huerto en su centro. Recuerda una de las principales enseñanzas recibidas de su madre: “Hay que aprender DE la Naturaleza, no sobre la Naturaleza”. A través del trabajo en el huerto, el niño desarrolla un sentido de respeto y gratitud hacia la tierra. Pero además, el huerto es un lugar fantástico para aprender biología, química, física, literatura, poesía…

Y del huerto a la cocina. Los niños deben ver cómo los alimentos que les ha dado la tierra desinteresadamente son convertidos sus propios nutrientes y aprenden a alimentarse bien a través del aprendizaje de la cocina.

Pocas veces deben recordar los muros de la iglesia de la Mare de Déu del Roser de Pollença a más de seiscientas voces entonando el mantra Om. Ninguna, quizá. Y pocas veces antes en Mallorca se vio una concentración tan grande de enseñantes ávidos por un cambio en los contenidos y en la forma de educar, y convencidos de querer trabajar para ese giro. Sólo por ello, el encuentro Terra, Ànima i Societat de este año, “Educación para la vida”, podrá ser considerado como el inicio de una acción local que conduzca al diseño de un nuevo paradigma en la educación en Baleares. Un nuevo modelo que considera al niño como una persona merecedora de atención y de respeto, llena de creatividad esperando a ser estimulada. Un modelo que cuenta con nuevos enfoques metodológicos que incorporan huertos escolares, salidas semanales a la naturaleza, fábulas, y la incorporación de actividades que desarrollen por igual las habilidades de las tres dimensiones del ser humano: cabeza, manos y corazón.

Para transmitir estas nuevas ideas, la asociación Poc a Poc, organizadora del acto con el apoyo de la Conselleria d’Educació del Govern de les Illes Balears, consiguió algo tan difícil como reunir en un mismo fin de semana del pasado mes de octubre a un líder espiritual, a un visionario emprendedor y a un científico que han probado nuevos métodos pedagógicos.  Se trata del trío de intelectuales reconocidos internacionalmente formado por Satish Kumar, Gunter Pauliç y Fritjof Capra.

Los tres líderes no sólo realizaron unas inspiradoras intervenciones, sino que, al finalizar el encuentro, facilitaron reuniones con grupos de trabajo integrados por profesores, investigadores de la universidad y responsables de la administración educativa. “Hemos conseguido pasar de las relaciones internacionales a la acción local”, sostiene Guillem Ferrer, uno de los fundadores y dirigentes de Poc a Poc, quien destaca que las jornadas han servido para conocer ejemplos prácticos que se desarrollan en otros países y que son aplicables a la realidad de las Illes Balears. El tutelaje de Kumar, Pauli y Fritjof será continuo y los tres han confirmado repetir asistencia al encuentro de 2012.

Descubrir el potencial de cada niño

Los tres hablaron desde tres diferentes enfoques, pero si hubo un punto en común a destacar fue la necesidad de acabar con la educación como una forma de hacer que los estudiantes pasen exámenes y obtengan un título y luego un trabajo, para incorporar, en palabras de Satish, el reto de que cada persona descubra y crea en su propio potencial. “Actualmente la escuela destroza la creatividad, pero tenemos la posibilidad de reforzarla”, y una forma de hacerlo es observar al niño, ponerle en el centro de nuestra atención, hablarle y enseñarle despacio, y celebrar la infancia y la vida”. De esta forma, los estudiantes pasan los exámenes igualmente, pero además “disfrutan del juego”. A esta visión cabe añadir la opinión de Gunter Pauli, para quien, durante el periodo escolar, los niños tienen que “descubrir primero su capacidad interior y luego descubrir cómo contribuir al exterior”.

Otra forma de potenciar “el genio que toda persona lleva dentro” es la integración de las artes en el curriculum académico. Fritjof Capra, quien ha estudiado la síntesis arte-ciencia presente en la vida y obra del “primer eco-diseñador” Leonardo da Vinci en su libro “La ciencia de Leonardo”, destacó que es muy beneficioso introducir enseñanzas artísticas en el programa escolar, como música o teatro. Poner estas materias a la misma altura y participación que las asignaturas tradicionales conforma una potente herramienta para enseñar el pensamiento sistémico, visualizar patrones como forma de entender el mundo y, además, dirigir la dimensión emocional del niño.

Llevar a los niños a la naturaleza

Otro punto en común Satish-Gunter-Fritjof fue la reivindicación de que los cambios empiezan desde la base. Durante la tarde de la primera jornada, todos los presentes tuvieron la oportunidad de plantear preguntas a los ponentes. Algunas de ellas destilaban un cierto escepticismo ante la posibilidad de realizar cambios con los recursos actuales (falta de formación específica de los profesores, excesivo número de niños en las aulas y excesiva diversidad, falta de tiempo para incorporar novedades o para prestar la atención personalizada requerida, rígidos planes públicos de educación, etc.). Pero Satish recordó a los asistentes que hay cosas sencillas que pueden hacerse de forma inmediata. “Aún queda una gran parte de Mallorca intacta; cada escuela debe llevar a los niños a la Naturaleza al menos una hora a la semana, no necesitáis pedir permiso”, exhortó Satish, para dirigirse después a Rafel Bosch, conseller d’Educació del Govern (“¿Da usted permiso?”), sentado en segunda fila, quien asintió con la cabeza entre los enfervorecidos aplausos de los profesores.

Fritjof coincidió con Satish en que los cambios deben surgir de los enseñantes, aunque puso los pies en el suelo al recordar que “no puedes cambiar el sistema de una vez”. No obstante, apuntó que su experiencia en California demuestra que “si se hacen cambios en algunas escuelas, éstas se convierte en pioneras y luego otras escuelas se apuntan”. Mientras que en el seno de la escuela, si hay dos o tres profesores entusiastas que cuentan con el apoyo de la dirección del centro, es posible crear un espacio para la discusión e iniciar proyectos. Una vez iniciado el camino, el Gobierno debe legitimar esos cambios y darles apoyo para que sean una realidad.

La diversidad como ventaja

En relación con la diversidad en las aulas, para Fritjof no es un problema, sino una ventaja. “La diversidad es uno de los principios de la ecología”, recordó, apelando a la teoría de sistemas, según la cual la diversidad de relaciones aumenta la resistencia del sistema y le hace más fuerte. Para ilustrar este principio, expuso que, en una clase, aquellos alumnos que son buenos en un área pueden compartir conocimientos con el resto. Además, la diversidad -por ejemplo, de procedencia geográfica del alumnado- puede ayudar a impartir conocimientos como historia, cocina, entre otros.

Y para demostrar que es posible llevar a la realidad proyectos educativos dirigidos a la integración del ser humano en la naturaleza, la escuela Sa Llavor, de Mancor de la Vall, fue invitada a presentar su proyecto. En este pequeño centro educativo se desarrolla la formación reglada, pero con otra metodología, en la que son centrales la contemplación de la naturaleza y la expresión del arte. La parte más emotiva del acto fue el precioso concierto de gamelán, música tradicional indonesia, ofrecido por un grupo de alumnos y profesores.

El inicio de un cambio

El resultado fue unas jornadas equilibradas, dinámicas, divertidas, que convencieron a los presentes, pero que también demandaron de su participación. Y si durante el sábado se hicieron preguntas, durante el domingo los asistentes ya hicieron propuestas. Algunas de las opiniones de los asistentes recogidas por la organización del encuentro fueron las siguientes: La creación de grupos de trabajo para poner en práctica nuevas iniciativas; compartir e intercambiar experiencias entre equipos de diferentes centros; la organización de cursos de formación en pensamiento sistémico y holístico dirigidos al profesorado; dedicar un tiempo a la meditación todos los días en el aula y tomar conciencia del cuerpo; establecer un tiempo para la lectura en el exterior del aula; creación de comités de maestros y arquitectos para el diseño de nuevos edificios destinados a su uso como escuela; y formar a los niños en alimentación y salud desde edad temprana.

“El cambio es un proceso, y está empezando ahora”, anunció Satish, mientras que Fritjof elogió el intercambio de experiencias que estaba teniendo lugar en Pollença y recordó que la revolución en California empezó “así”, como en el Terra, Ànima i Societat, y con la creación de comités de trabajo maestros-padres.

“Tenemos que aprovechar la energía que hay en esta iglesia para empezar el cambio, no podemos estar aquí dos días y mañana, como si nada”, fueron las palabras de Gunter Pauli para animar a todos los asistentes a seguir trabajando. Reto que fue tomado por Guillem Ferrer para impulsar los trabajos que se han empezado a llevar a cabo en Mallorca con la visión de un cambio de paradigma, desde el corazón.

El reto que se plantea Ecoliteracy es el de la formación para la sostenibilidad. Los pequeños de hoy, en palabras del propio Capra “tienen el reto de construir comunidades ecológicamente sostenibles, diseñadas de tal modo que sus tecnologías y sus instituciones sociales –es decir, sus estructuras materiales y sociales– no interfieran la capacidad inherente a la naturaleza para mantener la vida”.

En este centro, que bien puede ser un modelo de proyecto eco-educativo, se encarga de aplicar una pedagogía denominada “instrucciones para vivir de una manera sostenible”. Su experiencia durante años le ha llevado a conclusión de que la mejor manera de conseguirlo es promoviendo el pensamiento sistémico entre los alumnos, aplicando la experiencia directa y trabajando de forma multidisciplinar. Las capacidades que Fritjof Capra trata de desarrollar con esta pedagogía se basan en cuatro pilares: cabeza, corazón, manos y espíritu.

La cabeza abarca el conocimiento ecológico. La habilidad para pensar sistémica y críticamente y la capacidad de resolver problemas creativamente, aplicando ética medioambiental a nuevas situaciones.

El corazón, tal y como se contempla en el CenterforEcoliteracy, se refiere a un sentimiento profundo, no a un simple entendimiento, de la importancia del bienestar de la Tierra y de todos los seres vivos que la habitan. Desarrollar la empatía y la capacidad de ver y apreciar múltiples perspectivas. Supone un compromiso de equidad, justicia, inclusividad y respeto por todos.

Las manos hacen referencia al desarrollo de la habilidad para aplicar el conocimiento ecológico a la práctica del diseño ecológico, las habilidades prácticas para crear y usar herramientas, objetos y procedimientos que requieren comunidades verdaderamente sostenibles. Y la capacidad para convertir las convicciones en prácticas y efectivas acciones.

El delicado término de espíritu, Fritjof Capra lo propone como una sensación de admiración y capacidad de reverencia ante la vida. Una apreciación del lugar que nos acoge. Además, supone un sentimiento de parentesco con el mundo natural, y la habilidad para inspirar este sentimiento en otros.

La mejor manera de introducir a los pequeños en una visión ecológica y holística pasa por que se eduquen en contacto con la naturaleza, que puedan observarla, aprender de sus prodigiosos sistemas y colaborar con ella en una relación de respeto y reconocimiento de la mutua dependencia. El huerto escolar es la herramienta idónea para lograr este objetivo. Este proyecto que la comunidad educativa desarrolla supone una zambullida del niño en la naturaleza y sus ciclos. Esa experiencia les proporciona la capacidad de percibir las conexiones ocultas de la naturaleza y la perspectiva necesaria para entender la red de la vida de la que formamos parte y con la que tenemos que colaborar si queremos continuar nuestra evolución.

Información de Eventos en Octubre:

Conferencia junto a Satish Kumar y Gunter Pauli: “Educación para la vida”.  Fundación Camper. Alaró Viernes 14 de Octubre a las 19:00h. Entrada libre, aforo limitado.

Plano para llegar a Son Fortesa (clica en la imagen para ampliar)

Seminario y encuentro junto a Satish Kumar y Gunter Pauli: “Encuentro Tierra, Alma y Sociedad”.  Sábado 15 y Domingo 16 de Octubre.  Convent de Pollenca.  Web: www.pocapoc.org  Inscripciones: pocapocmallorca@gmail.com

Más allá de la sostenibilidad

Desde el famoso informe “Los límites del crecimiento” del Club de Roma, publicado hacia finales de la década de los 60, nos hemos dado cuenta, al menos intelectualmente, de que ya no podemos aspirar a un crecimiento industrial indefinido sin arriesgarnos a una extinción comparable a la que sufrieron, por su inadaptabilidad, los dinosaurios; pero desde entonces hemos seguido devorando nuestro medio ambiente, destruyéndonos unos a otros y a nuestras culturas, a causa de nuestra devoradora adicción a las ganancias. Hemos querido subordinar todas las cosas a las leyes del mercado para que así unos pocos detentores de una desorbitada proporción de la riqueza del mundo puedan seguir prosperando y gozando de su inhumano imperio.

Se justifica sobradamente entonces que la educación se interese en contribuir a nuestra sostenibilidad o, como dicen los más optimistas, a nuestro desarrollo sostenible.

Si se pretende que la educación pueda volvernos más sostenibles “enseñando sostenibilidad”, creo que nos espera a todos una decepción; pues es la experiencia de todos, que a pesar de saber que debemos ser “buenos” y de haber escuchado toda clase de sermones sobre las más altas cualidades que nos conviene cultivar, seguimos siendo víctimas de defectos como la codicia, la mala voluntad y sobre todo la falta de esa sabiduría que, haciéndonos felices, podría volvernos también virtuosos, y así ponernos más allá de la tentación de nuestras emociones destructivas.

En vista de esto y de la gran distancia entre nuestra retórica y nuestra vida real, pienso que si la educación quiere salvar al mundo de su insostenibilidad, ya crítica, deberá apuntar mucho más allá de lo que piensen los educandos. Más vale que se reconozca pronto que es mejor que no perdamos tiempo en palabras inútiles cuando lo que urge es una redefinición de la educación que haga explicita su dedicación a algo muchísimo más importante que venderles a los jóvenes información que los capacite para pasar exámenes. Más importante aún que almacenar saberes, y más importante también que la cultura, es el sentido común. Ya es hora de que la educación despierte de su academicismo y vuelva a hacerse relevante para la vida, cuyo corazón es la vida emocional y en cuya profundidad, a su vez, habita por derecho propio (por mucho que hayan intentado enjaularla y desconocerla) nuestra naturaleza animal.

Ir al meollo de una vez

A través de la educación patriarcal que impartimos hemos intentado domesticar y condicionar la naturaleza animal o instintiva de nuestros descendientes, descuidando con ello los intereses de su educación afectiva (que a su vez hubiese sido necesaria para implementar el ideal cristiano del amor). Por ello estoy convencido de que si queremos una educación para la sostenibilidad que sea efectiva y no meramente retórica (y en tanto que retórica, fraudulenta), nos vemos abocados a darle una oportunidad donde se dé prioridad a eso que en viejos tiempos se llamó “el Reino de Dios en nuestro corazón”, el Tao o la Budeidad, que en el lenguaje científico actual, se traduciría como la optimización de nuestra conciencia. En otras palabras: ya es hora de que, en vez de ocuparnos sólo de los síntomas de nuestro problema universal.

Vayamos al meollo del asunto, el cual es ese famoso aunque descuidado “factor humano”, confiando en que de esa manera todo lo demás nos será dado por añadidura.

Humanos tricerebrados

No se necesita de mi peculiar visión de los humanos como tricerebrados desintegrados para estar de acuerdo en que, siendo nuestro problema fundamental el de la consciencia (es decir, nuestra escasa benevolencia, nuestra pobre sabiduría y nuestra falta de libertad), sólo un proceso de desarrollo psicoespiritual masivo podría salvarnos de nuestra crisis planetaria, y por lo tanto urge que el mundo universitario, inmerso en sus rutinas de instrucción e investigación, despierte a la urgencia del desarrollo humano.

El estado mental de cada uno

Tomaré como punto de partida la tesis de que sólo podremos aspirar a una vida colectiva sostenible si nos ocupamos del estado mental de cada uno de los que pasan por el sistema educativo, aprovechando así el potencial de la educación no sólo para rescatarnos del estado crítico del desarrollo emocional y de las relaciones personales de las mayorías, sino para una transformación sanadora e iluminadora de la sociedad.

¿Qué sería ocuparnos del estado mental de las personas? Pienso que puede resumirse en qué se encaminen hacia la sabiduría, hacia el amor y hacia la salud instintiva o animal, y sobre todo hacia la felicidad, que no puede existir en ausencia de la salud animal, ni donde falta la capacidad de amar, ni en la confusión de la ignorancia.

Corresponde, por lo tanto, que aborde mi tema en tres partes sucesivas, comenzando por lo que la educación puede y debe hacer por una buena relación con nuestro ser instintivo, siguiendo con el de la educación afectiva (de la que pudiéramos aspirar al desarrollo de las emociones superiores y la superación de las emociones destructivas) y guardando para el final, el tema de lo que podría ser una educación que pusiese su vista no tanto en la transmisión de información y en la comprensión del mundo externo sino en el precepto socrático del “conócete a ti mismo”, acercándonos a través de ello a esa realidad profunda de la que dan noticia las tradiciones espirituales del mundo.

Extractos de la apertura de la V Conferencia Internacional sobre Educación Superior celebrada en Barcelona.

Información de Eventos en Octubre:

“La tragedia del mundo y la farsa de la educación”. Viernes 21 de Octubre, Club Diario de Mallorca. 19:00h.  C/ Puerto Rico, 15.  Entrada libre.  Aforo limitado.

“La construcción de significados a través de la reforma musical. Reflexiones de la música como lenguaje”. Sábado 22 de Octubre, Conservatori de Música.  19:00h.  C/ Alfons el Magnànim, 64.  Entrada libre. Aforo limitado.

Nunca como hasta ahora ha habido tantas mujeres mayores tan preparadas, y con tanta energía, con un bagaje tan grande y con tantos años por delante.

El envejecimiento de las personas es un proceso natural y progresivo y como tal es importante saber aceptarlo. La edad –como construcción social- asigna a las personas espacios sociales, actividades y valores diferentes. A menudo se asigna a la vejez la invisibilidad, a pesar de los saberes acumulados y la experiencia.

Las mujeres mayores padecemos un envejecimiento múltiple: se nos considera invisibles en la vida afectiva, social, económica, política y también en los medios de comunicación.

La menopausia que es un proceso natural, se equipara socialmente al inicio de la vejez y de la enfermedad.

¿ROMPEMOS EL CLICHÉ?

¿Dejaremos de valorarnos por el valor que nos otorguen los otros? ¿Aprovecharemos la vejez para aceptar con dignidad nuestros cuerpos? ¿Pondremos al servicio de la sociedad la experiencia y la sabiduría que nos dan los años?

Ser mujer y ser mayor no significa…

…Dejar de ser guapa o sexy, porque nuestro cuerpo ha estado siempre en transformación.

…Ser, necesariamente, dependientes ni vivir mal nuestra dependencia. Todos los seres humanos necesitan soporte mutuo en todas las edades.

…Ser pasivas; porque también en la edad mayor tenemos numerosas actividades y responsabilidades.

…Ser enfermas potenciales, si sabemos envejecer de forma sana.

…Ser inútiles, porque seguimos disponiendo de la capacidad de hacer y aprender.

…Ser invisibles, porque somos muchas y significativas.

EN COMPAÑIA

El cuidado de otras personas ha sido asignado a las mujeres como un deber “natural”.

Las mujeres lo hemos aceptado porque la cultura nos ha hecho “seres al servicio de los demás” y porque valoramos el bienestar de las personas de nuestro entorno.

El trabajo de cuidado que hacemos mayoritariamente las mujeres, es un bien público y social que permite el desarrollo económico de la sociedad.

Las mujeres mayores asumimos este papel de cuidadoras, sin contabilizar los costes físicos, emocionales y financieros que esto conlleva.

Cada vez hay más abuelas de larga duración que, por elección u obligación, se han convertido en una red de cuidadoras que aporta seguridad emocional a los niños.

Las abuelas mueven el mundo y son el soporte de las madres y padres jóvenes.

Las mujeres mayores aportan un cúmulo de servicios y de bienestar a la sociedad y merecen el reconocimiento social por esta tarea de sostenibilidad de la vida.

ENVEJEZCAMOS DE FORMA SANA.

Hacerse mayor con salud requiere una alimentación y una actividad física adecuada. Ha llegado el momento de hacer un cambio en nuestra alimentación, que tiene que ser sana, variada y mesurada. Necesitamos comer menos y de forma más saludable. La actividad física es una necesidad central que nos permite disponer de agilidad y tono muscular: Si estamos sanas y fuertes, nos gustamos más.

Nuestros cuerpos están cambiando, si, pero la sensualidad y la sexualidad no tiene porqué desaparecer de nuestras vidas. La sexualidad es un espacio de comunicación íntima que aporta felicidad a todas las edades. Durante muchos años, la sexualidad de las personas mayores, y especialmente de las mujeres mayores, ha sido un tema tabú.

Ya no somos una sociedad de parejas heterosexuales únicamente. Las personas elegimos libremente nuestra opción sexual y tenemos relaciones diferentes y plurales

Queremos deshacer el tópico de que las mujeres mayores no tenemos deseos sexuales ni gozamos del sexo.

Si aceptamos el cuerpo maduro, y lo reconocemos como propio, podemos gozarlo en libertad, ya sea para una sexualidad activa o para una no sexualidad elegida

Un atractivo de hacerse mayor es poder dedicar mas tiempo a actividades que quedaron relegadas.

ES EL MOMENTO DE…

…Mover el cuerpo, a través de ejercicio físico y moderado, continuo y adecuado…

…alimentar la mente, empezar estudios o acabarlos, en la escuela de personas adultas, en  la universidad, a través de talleres, grupos…

…Explorar nuevos aprendizajes, atreverse con las nuevas tecnologías (ordenador, Internet, correo electrónico, teléfono móvil, mp3…).

…Perfeccionar actividades por el placer de hacerlas: escribir, pintar, hacer punto, cocinar…

…Hacer lo que desees hacer, porque tú lo has decidido libremente

UN COMPROMISO SOCIAL

La participación social y la vida activa son elementos importantes para la satisfacción personal a lo largo de toda la vida. La participación de las mujeres mayores en las asociaciones y entidades de todo tipo se ha convertido en un elemento transformador y enriquecedor.

Las asociaciones potencian la ciudadanía activa y facilitan el acceso a recursos educativos y culturales. Son una escuela de valores y una red de soporte emocional donde se comparten ideas, sentimientos y donde se invierte tiempo personal en proyectos socialmente útiles.

El uso de la libertad disponible que tenemos pasa también, por:

…Disfrutar la calle y gozar de los espacios públicos.

…Hacernos visibles en la vida de la ciudad.

…Implicarnos en proyectos colectivos intergeneracionales.

Vivimos un momento histórico sin precedentes.

Pero, también, necesitamos construir modelos válidos para saber envejecer y superar las ideas tradicionales sobre la vejez.

Nota: Estos escritos han  sido extraídos de una exposición  del Institut Catalá de la Dona que a su vez se  inspiró en el libro Demà més. Dones, vides i temps de Ana Freixas.

Cada vez somos más las familias que decidimos hacernos cargo de la educación de nuestros hijos de forma integral y adquirimos el compromiso de educarlos en casa sin pasar por el sistema escolar.

La decisión de no escolarizar a los hijos no es fácil en una sociedad que tiene tan arraigada la creencia de que la escuela es necesaria para el desarrollo de las personas. Sin embargo, cuando uno adquiere consciencia de cómo funciona dicho sistema y de la gran influencia que tiene sobre los niños debe necesariamente preguntarse si está dispuesto a asumir ese riesgo, a delegar la responsabilidad sobre los propios hijos durante tantas horas al día, durante tantos días al año y durante tantos años en la vida.

Me pregunto si queremos que vivan su infancia y juventud a golpe de timbre, limitados por el calendario y el horario; si queremos que pasen los días haciendo lo que otras personas les dicen que deben hacer; si queremos que sean obligados a dedicar su tiempo a asuntos que quizás no les interesan; si queremos que sus formas de ver, pensar y sentir sean sustituidas por las de sus profesores o las de sus compañeros; si queremos que tengan que pedir permiso para hablar, levantarse, beber agua o ir al baño; si queremos que estudien cuando les dicen que estudien, que jueguen cuando les dicen que jueguen y que coman cuando les dicen que coman; si queremos que pasen sus años encerrados en una clase con otros veintitantos niños de su misma edad preparándose para el futuro, para ser algo en la vida y para tener un lugar en el mundo.

Me pregunto todo esto y concluyo que quiero que mi hijo sepa escuchar a su cuerpo, que sepa tomar decisiones razonadas, que sepa reconocer a sus emociones y sentimientos, que sepa descubrir cuáles son sus intereses y sus pasiones, que sepa que tiene derecho a perseguirlos. Porque educar es más que enseñar a leer y a escribir. Educar es acompañar en el proceso de desarrollo de la personalidad, del intelecto, del espíritu y también del cuerpo. Quiero que mi hijo aprenda a relacionarse con todo tipo de personas estableciendo relaciones de igualdad. Quiero que sepa que no se está preparando para el futuro, sino que está viviendo el presente, que ya es alguien en la vida y que ya tiene un lugar en el mundo.

Los niños que son educados en casa saben cuándo tienen hambre, sed o sueño porque no tienen a su lado a ningún adulto que pretenda saber más que su propio cuerpo. El sistema educativo no permite la diferencia, no valora la individualidad sino que uniformiza. Se pretende que todos aprendan lo mismo al mismo tiempo sin respetar los intereses, las aptitudes ni los ritmos de cada uno. El estado no debería tratar de imponer un currículum igual para todos. A muchísima gente no le ha servido de nada en la vida saber hacer una raíz cuadrada o analizar una frase. La mayoría, de hecho, lo hemos olvidado. Si hubiera alguna catástrofe natural y tuviéramos que volver a vivir como en la edad de piedra, ¿nos salvaríamos? ¿Sabríamos qué plantas son comestibles y cuáles no? ¿Sabríamos construir una cabaña o una canoa? ¿Sabríamos hacer fuego sin mecheros ni cerillas? Desde luego, las habilidades que nos ayudarían a sobrevivir no serían las que aprendimos en el cole.

Pero educar en casa no significa que no hagamos nada, sino todo lo contrario. Nuestra clase es el mundo entero, y no dividimos el conocimiento en asignaturas. Esto va más allá de lo académico y creo que tiene mucho que ver con un estilo determinado de crianza. Considero fundamental que los niños se autorregulen, por eso en casa no hay horarios de comida ni sueño, por ejemplo. La autorregulación es una habilidad innata en todos los seres vivos. Sin embargo, los humanos empezamos a sofocarla desde el momento en que damos el biberón a nuestros bebés cada tres horas de reloj, en vez de dar lactancia materna a demanda. O cuando despertamos al niño porque consideramos, arbitrariamente, que ya ha dormido suficiente. O cuando les obligamos a dejar el plato vacío.

Los niños que son dejados en libertad se autorregulan, también, en el estudio académico. Aunque mucha gente no lo crea, es posible que un niño estudie matemáticas porque le gusta y sin que nadie le obligue. La función del padre que educa en casa es la de hacerle ver todas las posibilidades que el mundo le ofrece. El niño no va a decirte que no le gustan las mates si no sabe que existen las mates. En cambio, si sabe que existen y, además, sabe que tienen una utilidad, él mismo va a querer aprenderlas. La automotivación es fundamental para que la educación en casa funcione. Y la automotivación es fundamental, también, para un correcto desarrollo integral de la personalidad.

Legalidad del homeschooling

En España existe un vacío legal respecto de la educación en casa: la ley no la reconoce expresamente pero tampoco la prohíbe. Las familias que no escolarizan se amparan, por tanto, en normas de rango superior como el Principio general de Permisión según el cual todo aquello que no esté expresamente prohibido se considera permitido y en la Constitución Española, cuyo artículo 27 reconoce la libertad de enseñanza. Además, la Constitución las normas relativas a los derechos fundamentales y a las libertades reconocidas en este texto, se interpretarán de conformidad con la Declaración Universal de Derechos Humanos y los tratados y acuerdos internacionales sobre las mismas materias ratificados por España. Y dicha Declaración establece que los padres tendrán derecho preferente a escoger el tipo de educación que habrá de darse a sus hijos.

Todas estas normas son interpretadas por la jurisprudencia en el sentido de que educación y escolarización no son términos equivalentes. Los juzgados y tribunales españoles vienen dictando sentencias favorables a esta opción educativa desde hace años.

“El cuerpo y la palabra tienen una gran importancia:
es apoyándonos sobre ellos como podemos desarrollar
la realización espiritual. Podríamos decir que el cuerpo
y la palabra son en cierto modo los servidores del espíritu.”

Kalou Rimpoché

Este método ha marcado un antes y un después en la vida de muchas personas. De raíz argentina, llegó a Baleares de la mano de Mona Belizán y su Centre d’Estudis d’Educació Corporal. Antropóloga y bailarina, integró el método junto a su creadora, Yiya Díaz. Lo transmite con su particular comprensión de los procesos dinámicos, por un lado, y con su aporte a la pedagogía de la persona, en un registro de trabajo social, por otro.

Cuando el pianista Claudio Arrau sostenía que se toca el piano con todo el cuerpo, probablemente no intuía que esas palabras empujarían a la también pianista Fedora Aberastury a desarrollar el Sistema Consciente para la Técnica del Movimiento. Más tarde, una discípula de ésta, Yiya Díaz, sintetizaría unas claves precisas para que el cuerpo transmitiera con total libertad y fluidez la interioridad que se expresa creativamente hacia el exterior mediante la música. Nacía Cos-Art.

El objetivo inicial era superar las dificultades corporales que conlleva el tocar durante horas un instrumento. La profesión de músico está en la lista de oficios con elevado nivel de riesgo laboral. Genera graves patologías corporales cuando no hay una educación correcta del uso del cuerpo. Pronto esa metodología hizo evidente su eficacia en el entrenamiento para otras disciplinas artísticas, danza, teatro, canto y por extensión inevitable, para una vida cotidiana más plena y consciente.

Cos-Art, más que una educación motriz, es una pedagogía del cuerpo-persona. Propone una vía específica para tomar conciencia de la relación entre la fluidez, la liberación o condensación de la energía y la expresión de nuestra interioridad. Nos lleva a reconocer la conducta del pensamiento y a recuperar la presencia de la lengua como aliada de una propiocepción afinada. La canalización conciente de la energía interior y la fluidez expresiva constituyen una apuesta de autoconocimiento responsable, de la  mano del placer de vivir. Respetando el tiempo del cuerpo, favorece la salud psicofísica.

De alguna manera, este método nos da las claves para actualizar a voluntad el estado de “flow”, concepto desarrollado por Mihaly Csikszentmihalyi, (psicólogo y catedrático de neurociencias de la Universidad de Stanford), estado que potencia nuestra creatividad y nuestra intuición.

El Método es acorde con el comportamiento del sistema nervioso central y periférico. Propone ejercicios para comprender y sensibilizar la red interna que vincula el centro y los extremos, el recorrido de la información que conduce al movimiento voluntario. Incluye la investigación de los centros nerviosos autónomos, los grandes plexos que regulan el movimiento involuntario, las vísceras, lo “visceral” en el sentido orgánico y metafórico del término. (Los vedas utilizaron el término Chakra -rueda- para denominar esos centros energéticos). Y no olvida el comportamiento ósteo-articular, el esqueleto como estructura flexible: móvil y articulada.

Aparece así un mapa corporal que dibuja el cuerpo con centros, círculos y ejes que toman sentido en su práctica. Son actualizables en la vida cotidiana. Nos ayudan a encarnar diferentes habilidades. Presencia, apertura, fluidez, estabilidad, determinación, serenidad, no son meros conceptos: son experiencias sostenidas desde el cuerpo, de manera consciente.

El Centre d’Estudis d’Educació Corporal, con el soporte de la Fundación para el Conservatorio Superior de Música y Danza de las Islas Baleares, el Consell de Mallorca y otras instituciones, organizan a principios de julio la Tercera Edición del Curso Intensivo de Verano del Método Cos-Art, bajo el título genérico de “Cos i Moviment”. Encuentro interdisciplinar, eminentemente práctico, articula diferentes perspectivas asociadas al Método. De la práctica a la teoría, permite tanto su descubrimiento como una profundización para quienes lo conocen. Belizán, directora de este curso, nos dice: “El programa evoluciona, como la vida misma. Este año se organiza en tres grandes bloques “Educación formal y no formal” donde educadores y adolescentes reflexionan desde el cuerpo acerca de los obstáculos comunicativos, “Cos i moviment” que educa el movimiento por liberación de energía y “Género” en donde proponemos revisar los estereotipos de género a partir de la vivencia corporal. Es el tercer año que realizamos “Cos i dona: la autoridad de la mujer” y por primera vez abrimos un nuevo espacio: “Cos i home: masculinidades.”

Cos-Art es pues una metodología apta para todos los públicos. Aporta un rico abanico de recursos para la gestión personal. El único requisito es tener ganas de asumir la propia responsabilidad en la senda del autoconocimiento. Así, el cuerpo nos permitirá experimentar de manera placentera y liberadora nuestra unidad psicofísica, nuestra singularidad incuestionable e incomparable. Su práctica nos ayudará a afinar nuestra función de escucha y receptividad, a orientar nuestra acción, nuestra palabra y nuestra interrelación con el entorno. En definitiva, es un buen método para regresar a nuestro hogar, el cuerpo, y encarnar plenamente lo que somos.

Thomas Jefferson (13 de abril de 1743 — 4 de julio de 1826)