La crisis que estamos pasando se califica a menudo como una crisis sistémica. ¿Estás de acuerdo con esta definición?

Estoy totalmente de acuerdo. Los grandes problemas de nuestro tiempo están todos interconectados. Ninguno se puede solucionar de forma aislada. Por ejemplo, la obsesión que tienen nuestros economistas con el crecimiento ilimitado de la economía que hace a la gente consumir más y más porque la publicidad les dice que tienen que comprar cosas. Hay un consumo excesivo que agota los recursos y muchos de los problemas medioambientales vienen, como sabéis, del uso de recursos y también causa contaminación por que usamos combustibles fósiles para esta producción. Tenemos los problemas de cambio climático global que afectan al suministro de agua. Provoca que se sequen los glaciares del Himalaya, que estén amenazadas las cosechas de arroz en China e India, que la seguridad alimentaria mundial esté amenazada y podría seguir y seguir. Así que todos los problemas están interconectados. Para resolverlos tenemos que cambiar todo el sistema.

Y para cambiar todo el sistema definitivamente tenemos que empezar una transición. ¿Qué aspectos consideras fundamentales para que esta transición vaya en la dirección correcta?

Lo primero de todo sería ser conscientes de que los problemas son sistémicos. Lo que están haciendo nuestros políticos en su mayoría y también nuestros empresarios es resolver un problema simplemente moviéndolo hacia otro sitio. Empujan los problemas de un área a otra, necesitamos reconocer que todos están interrelacionados. Esto realmente requiere una nueva forma de pensar que en el mundo de la ciencia se llama pensamiento sistémico. Significa pensar en términos de relaciones, en términos de conectividad, en términos de contexto. Este creo que es el cambio principal que es necesario que pase.

En el pasado, por ejemplo en la crisis de 1929, el resultado fue una guerra mundial. ¿Cuáles crees que son nuestras opciones para evitar que se repita este patrón?

Creo que si mantenemos el actual sistema económico, las tecnologías e instituciones sociales vigentes entonces vamos a ir en esa dirección. Porque a medida que los recursos se hacen más escasos, la gente se va a revelar y luchar por esos recursos. De hecho ya podemos observarlo. Así que ya hay muchos conflictos emergiendo y hay mucha violencia. La respuesta es ciertamente encontrar una solución de diseño. Diseñar comunidades y sociedades que sean ecológicamente sostenibles. Significa diseñarlas de una manera que nuestros negocios, nuestras tecnologías, nuestras infraestructuras y nuestras instituciones sociales no interfieran con la habilidad de la naturaleza de sostener la vida. Por supuesto, para hacer esto, tenemos que entender cómo hace la naturaleza para sostener la vida. De nuevo se necesita el pensamiento sistémico, se necesita alfabetizarse ecológicamente para después usar el conocimiento y el entendimiento de los principios básicos de la ecología para rediseñar nuestras tecnologías, infraestructuras e instituciones sociales. De nuevo todo va junto.

Gran parte de tu trabajo está orientado a trabajar impulsando la sostenibilidad en la educación en el Centre for Ecoliteracy. ¿Qué necesita la educación para poder coger la dirección adecuada?

Si queremos rediseñar nuestra forma de vivir de manera que no interfiramos con la habilidad de la naturaleza de sostener la vida, primero tenemos que entender como hace la naturaleza para sostener la vida; eso es lo que yo llamo estar alfabetizado ecológicamente. Por eso fundé hace 15 años con algunos compañeros el Centre for Ecoliteracy donde enseñamos ese conocimiento ecológico en escuelas. Preparamos a profesores para enseñar ecología y pensamiento sistémico. La educación hoy necesita tener la vida y el entendimiento de la vida y la ecología en el núcleo más profundo. Nosotros hacemos esto con un enfoque muy práctico, creando o ayudando a escuelas a crear eco-proyectos como huertos escolares o restauración de cauces de ríos. Los niños salen a la naturaleza y aprenden ecología plantando, recolectando y cocinando. Aprenden los ciclos de la vida, los ciclos de las estaciones, el clima, el metabolismo de las plantas… Puedes enseñar mucha ciencia avanzada en el huerto de una escuela.

En perspectiva ahora décadas más tarde. ¿Cómo ves el fenómeno del libro El Tao de la Física que publicaste?

Esto fue hace 35 años… Mirando atrás diría que estuve en el lugar adecuado en el momento adecuado. Cuando esa consciencia de paralelismos entre la física moderna y el misticismo oriental emergió, no fui el único que me di cuenta, hubo varios, pero yo fui el primero que pensó que eso era algo realmente importante y que hice una investigación sistemática de estos paralelismos entre la física moderna y misticismo y trabajé durante dos o tres años y publiqué El Tao de la Física. Así que es el primer análisis de estos paralelismos hecho por un científico.

¿Y cuáles crees que fueron las consecuencias de este libro?

Las consecuencias fueron mucho más allá de mis expectativas. Yo pensaba que estaba en algo importante que con el tiempo se convertiría en conocimiento común pero no esperaba tanto éxito del libro. Ahora ha sido traducido a muchas lenguas alrededor del mundo. Vivía en Londres cuando lo escribía, tenía amigos que eran escritores, yo no tenía nada de experiencia y les preguntaba: ¿qué es ser superventas? Ellos me decían si vendes 10.000 ejemplares te puedes considerar un superventas. Ahora se han vendido más de un millón de copias. Yo nunca esperé eso. Como consecuencia, no solo de El Tao de la Física, pero de esa evolución de pensamiento que pasó en occidente alrededor de esos años 70, 80 y 90, ahora hay una generación completa de libros que tienen como patrón El Tao de la Física. Hablar de misticismo y tradiciones espirituales en conexión con la ciencia ya no es algo escandaloso o que sea ridiculizado como cuando escribí el libro. Ahora hay más de una docena de autores, entre ellos físicos muy conocidos, que han escrito libros similares y de hecho hay una fundación en América, la fundación Templeton que da becas muy grandes a gente que investiga las relaciones entre la ciencia y la espiritualidad. A veces pienso que sin El Tao de la Física esa fundación no existiría. Bueno igual sí que existiría pero yo fui definitivamente el primero en esta tendencia.

Todos conocemos al Leonardo Da Vinci pintor, pero tú le has investigado como científico ¿Cuáles fueron sus aportaciones a la ciencia?

Muy poca gente conoce a Leonardo como científico comparado con su fama de pintor e ingeniero. Me di cuenta que la ciencia de Leonardo es muy distinta de la ciencia, por ejemplo, de Galileo o Newton. Galileo es con frecuencia considerado el padre de la ciencia moderna porque usó una aproximación empírica para realizar experimentos y sacar conclusiones y también usó las matemáticas para describir estos experimentos. Leonardo también hizo todo eso 100 años antes. Entonces, Leonardo inventó lo que ahora llamamos el Método Científico.

Galileo observó el mundo como una máquina y restringió su ciencia a cantidades que podían medirse y describirse matemáticamente. Galileo decía que se debía excluir cualquier cualidad de la ciencia tales como color, gusto, belleza, elegancia. Según él, debía limitarse la ciencia a la materia y sus propiedades. Sin embargo, Leonardo era lo opuesto. La ciencia de Leonardo empezaba con la vida, para él el Mundo estaba vivo. La aproximación de Leonardo a la Naturaleza fue como un artista. Su ciencia fue siempre una síntesis entre arte y ciencia y pensó que para pintar las formas de la naturaleza, las tenía que estudiar. Tenía que entender realmente su manera intrínseca de funcionar y para estudiar esto y registrar los resultados de sus descubrimientos, los necesitaba pintar. Las formas de la naturaleza son muy complejas y describirlas en palabras es difícil porque nuestro lenguaje es lineal. Las formas de la naturaleza que ves aquí a nuestro alrededor no son lineales y son complejas, así que Leonardo desde el inicio usó palabras, pero sobre todo usó su enorme talento de pintor para pintar lo que observaba. Para pintar la Naturaleza, sintió que la tenía que estudiar y para estudiarla la tenía que pintar de ahí esa síntesis tan estrecha entre arte y ciencia. Lo que emergió de esa síntesis fue una ciencia brillante, una ciencia de las cualidades, una ciencia de patrones, una ciencia de las formas y transformaciones y lo aplicó a los flujos del agua y se convirtió en el fundador de lo que hoy se conoce como dinámica de fluidos.

¿Qué elementos pueden ser útiles de Da Vinci para el siglo XXI?

Yo diría que Leonardo fue un pensador sistémico. Para él, resolver un problema o entender un fenómeno pasaba por conectarlo con otros fenómenos y estudiando sus patrones similares, se pueden entender las cosas. Por ejemplo, uno de los patrones que estudió específicamente y por el que estaba fascinado era la espiral. Dibujaba vórtices de agua que forman espirales y dibujaba el crecimiento de ciertas plantas que forman espirales y también dibujaba las espirales del cabello humano. Leonardo las dibujaba en sus retratos. Así que la espiral era un patrón común de la vida, para él y esto se confirma actualmente en la ciencia moderna. Generalmente muchos de sus descubrimientos han tenido que esperar cientos de años hasta que emergieran científicos post newtonianos, post cartesianos que una vez más estudiamos patrones y procesos metabólicos. Eso es lo que él estudió para entender la vida.

¿Qué fue lo que más le impresionó de Leonardo?

Primero me impresionó el conocimiento detallado que tenía en tantos campos. Cuando estudié su ciencia había algunos campos que podía entender desde mi propio aprendizaje de científico. Me formé como físico pero también estudié mucha Biología, Ecología y Ciencia Cognitiva, así que podía entender estas partes. Pero no podía comprender su detallada Geología, su detallada Hidrodinámica y su detallada Anatomía y tuve que pedir ayuda a mis colegas para entender los dibujos y escritos de Leonardo desde el punto de vista de la ciencia moderna. Me impresinó la amplitud y profundidad de su conocimiento. La otra cosa que me impresionó fue que no tenía absolutamente ningún miedo intelectual a la hora de investigar cualquier fenómeno que se le cruzaba. Y te daré un ejemplo: Como pintor estaba muy interesado en la apariencia de los objetos para nosotros, así que estudiaba perspectiva, que fue un gran descubrimiento del Renacimiento, y desde la perspectiva estudiaba el efecto de la luz y la sombra en los objetos, cosa que usó de una manera magistral en sus pinturas. Desde ahí estudiaba la naturaleza de la luz y tuvo la hipótesis de que se desplazaba en ondas, otra de las cosas en las que se avanzó doscientos o trescientos años a su tiempo. De ahí siguió el haz de luz desde el objeto hasta su ojo, y estudió la anatomía del ojo, estudió la anatomía del nervio óptico y siguió al nervio óptico hasta dentro del cerebro y estudió estructuras cerebrales y buscó la semilla del alma y la manera en la que entendemos las cosas y el fenómeno básico de la cognición. Desde la perspectiva y la naturaleza de la luz recorrió todo el camino hasta el centro del cerebro.

Hoy alguien que estudia la perspectiva diría: “La naturaleza de la luz, esto es del dominio de los físicos y yo no me metería en esto”. Y los físicos dirían que estudiar el ojo es cosa de la Anatomía. Y el anatomista diría que estudiar el cerebro es cosa de la Neurociencia, y el neurocientífico diría que estudiar la cognición, es cosa de la Filosofía. Son cinco ciencias las que tratan de estos campos y Leonardo no tuvo límites ni barreras. Por supuesto que estos campos no existían en su tiempo pero él no tenía miedo en estudiar cualquier cosa que se le presentaba.

¿Crees que la humanidad será capaz de entender algún día cómo ha sido creado el universo?

Es una pregunta compleja que contiene muchos niveles. Antes que nada yo diría que el universo no tiene porqué haber ha sido creado. Por que esto implica la existencia del creador y de la creación. Como científico yo no creo en el creador y la creación. Pero reformulándolo podríamos decir: ¿Comprenderemos algún día el origen del universo o cómo empezó a ser? Creo que eso toca la inmensidad de la idea de comprender: ¿qué es realmente entender algo? En la ciencia es importante tener en cuenta que nunca entendemos nada completamente. Este es el gran descubrimiento de la ciencia moderna del siglo XX. Otro descubrimiento de la ciencia del siglo XX es que todo está interconectado. Se ve que las cosas forman redes y patrones, se ve que ninguna parte puede estar aislada de las demás. Todo comenzó con Heisenberg y la teoría cuántica y ha trascendido a la biología, la ecología y las ciencias sociales. Así que mires donde mires todo está interrelacionado. Además, los científicos han descubierto en los sistemas vivos y también en los átomos y partículas subatómicas, que las propiedades esenciales a menudo provienen de su interrelación con los demás. Así que no son propiedades intrínsecas sino que son la consecuencia de interrelaciones. Por ejemplo, si ves a un pájaro y me preguntas ¿por qué tiene una mancha roja enfrente y dos manchas blancas pequeñas en las alas?, yo debería estudiar el entorno de este pájaro, su hábitat, su comportamiento. Puede tratarse de protección o para atraer a la pareja pero sus propiedades dependen del contexto de su hábitat. Las características de cualquier fenómeno o estructura provienen de su interrelación con lo demás.

Una vez comprendemos esto, de inmediato nos encontramos un problema. Si cada característica de lo que sea es el resultado de la interrelación con algo más, entonces, para poder explicar un fenómeno singular, tendríamos que ser capaces de explicar todo lo demás y, por supuesto, esto es imposible. Así que para que esta iniciativa científica sea un éxito tenemos que tener en cuenta que el conocimiento es siempre aproximado. Así que no entendemos los colores del pájaro en su totalidad, los entendemos aproximadamente. Eso quiere decir que estudiamos ciertas relaciones influyentes en el color del pájaro y en cierto momento paramos, no nos adentramos más en las relaciones ya que debido a su gran complejidad no podríamos hacerlo. Cualquier cosa que sabemos en la ciencia es un conocimiento aproximado y lo que hacemos a través del método científico es construir modelos y teorías que siempre son limitadas y descubren el mundo de forma aproximada.

Puede que el hecho de no llegar nunca al conocimiento completo parezca frustrante, pero para los científicos es muy gratificante que a pesar de la tremenda complejidad de interrelaciones en las redes de fenómenos, podamos entender ciertas cosas aproximadamente, que podamos describir ciertos aspectos sin necesidad de entender todo al mismo tiempo. Y más aún que podamos progresar. Nuestras teorías y modelos siempre pueden ser mejorados. Y esto lo expresó maravillosamente Louis Pasteur, uno de los magníficos científicos del siglo XIX. Dijo algo así: “La ciencia progresa haciéndose una serie de preguntas tentativas que se adentran cada vez más y más profundamente en la esencia de la naturaleza de las cosas”.

Su labor le llevó a ser uno de los protagonistas del Foro Social Mundial y convertirse en un referente de la apuesta por una globalización alternativa en la que además del dinero se tenga en cuenta los derechos, la justicia y la paz. Con esta misión preside la Asociación ‘Justícia i Pau’.

Siempre se dice que “la información es poder”, pero ¿quién posee ese poder?

Yo diría que la información es poder y hoy en día de los más fuertes. Lo mediático está a la órden del día. Naturalmente, aquí lo que influye fundamentalmente es la propiedad de los medios de comunicación. También influyen los anunciantes, algún cronista importante… Pero pienso que hoy en día estos poderes están en manos muy concentradas, además manos muy vinculadas al poder financiero, a poderes transnacionales. Aquellos que utilizan este poder, básicamente, en su propio beneficio, y no en aras de la información, que es lo que deberían hacer.

Actualmente existe un proceso de democratización de la información a través de Internet ¿Tú crees que eso realmente es un salto cualitativo de descentralización o no?

Es muy importante y muy interesante, incluso diría que prometedor. Tengo la impresión de que estamos en un camino en el que podemos liberarnos de ser ciudadanos absolutamente pasivos, y convertirnos en ciudadanos interactivos. Ser capaces de ir a buscar nuestra información. Reconozco que la existencia de tecnologías como los blogs, Youtube, Twitter, Facebook… aunque a mí ya me pilla un poco tarde, se deben aprovechar.

Ignacio Ramonet habla de que “estamos pasando de la comunicación para las masas a la autocomunicación de masas”. Esto es un fenómeno totalmente nuevo, en el cual ya no somos meros receptores de información, sino que cada uno de nosotros ya es un agente creador de información. ¿Rompe esto el equilibrio de poder?

Afortunadamente. Cuando veamos el resultado de esto, nos daremos cuenta de que habrá sido un cambio positivo. Aunque unos resultados muy primerizos, ya los hemos podido ver. Además en España tenemos la suerte de ser casi pioneros en esta forma de hacer las cosas. Siempre recordaré que en el momento en que se produjeron los atentados del día 11-M en la estación Atocha, cuando el Gobierno en manos de José Mª Aznar nos quería engañar diciéndonos que la autoría de los atentados apuntaba a ETA, y luego resultó ser Al Qaeda. Ahí la gente se dio cuenta de que nos estaban engañando vilmente, y fue entonces cuando empezaron a circular, cuando no había todavía ni Facebook, ni Twitter, los sencillos SMS: “…éstos nos están engañando…”, que la gente enviaba… y esto cambió el resultado a dos días vista de las elecciones. Nadie se imaginaba en ningún momento que el candidato Zapatero hubiera podido ganar las elecciones. Nadie se creía que nos íbamos a dar cuenta, y entonces en este sentido el resultado “primerizo” fue interesante.

Tú eres economista y estás haciendo una gran labor divulgativa y pedagógica porque la economía, tal y como la entendemos, es muy compleja. Muchos ciudadanos no sabemos muy bien qué juego se está jugando. Un ciudadano medio, que quiera ser responsable de lo que está sucediendo, ¿cómo tiene que relacionarse con la economía?

Yo diría, de entrada, que la economía debería estar a su servicio. A mí me explicaron en la facultad, que la economía era la ciencia que administraba recursos escasos que nos da la naturaleza, para transformarlos y obtener bienes y servicios que fueran de interés para las diferentes necesidades humanas. Por tanto, la economía ha de estar al servicio de las personas para satisfacer sus necesidades. No a un nivel individual, ya que tiene un componente social muy importante. Hoy en día no lo hacemos bien. Se han construido pisos en exceso, cuando hay una gran cantidad de personas que no tienen piso.

Esto no cubre las necesidades básicas de las personas. Por cada uno de los vagabundos que ruedan en las noches de invierno, sin refugio donde dormir, hay cien pisos vacíos, cerrados, para especular con ellos. Esta es una economía que no está al servicio de las personas. Pero es que tampoco la agricultura está al servicio de las personas, ni de los propios campesinos. Se destruye su modo de vida y además luego nos traen alimentos de sitios carísimos, con un coste de transporte extraordinario. Tenemos kiwis de Nueva Zelanda, ¡no nos hace ninguna falta comer kiwis de Nueva Zelanda!, que llevan incorporados miles y miles de litros de gasolina. Se utilizan transgénicos y aditivos químicos que tampoco necesitamos. Tampoco en la vía industrial estamos adecuadamente trabajando, horarios que son malos, contrataciones que son perversas… Servicios financieros completamente especulativos… Para ser responsable hay que potenciar productos de agricultura ecológica, comercio justo y banca ética.

Es importante preguntarse a dónde van a parar nuestras finanzas y evitar la banca convencional. Intentar establecer empresas de formas más cooperativas. Intentar comprender el fenómeno de la inmigración, que no es tan económico como social. Estas actitudes que nosotros como ciudadanos debemos de tener. Con sinceridad, no estamos para comprar en el Corte Inglés, ni para comprar Coca Cola, ni para comprar McDonald’s. Analicemos el historial de estas empresas y veremos que son perversas cien por cien, y nosotros nos hacemos cómplices consumiendo sus productos. También somos cómplices al utilizar los Fondos de Pensiones. Cuando alguien se hace un fondo de pensión su dinero inmediatamente se pone a disposición de una industria destructiva.

El contexto de la crisis que estamos viviendo está convenciendo a mucha gente de que hace falta un cambio. Para que se produzca ese cambio social, hace falta una transformacón personal ¿Cómo podemos introducir nuevos valores que sustituyan a los que en este momento nos han llevado a un callejón sin salida? ¿Cómo se hace ese cambio cultural?

No lo sé. Efectivamente, la crisis más importante que vivimos es la de valores. Hay que cambiar radicalmente los valores. Pienso que hay que buscar tres responsabilidades, que todas se resuelven en una, que es la educación. ¿Qué responsabilidades hay que buscar en los que practican la educación? ¿Quiénes son? En primer lugar, las escuelas. Aunque no es que estén del todo bien, la escuela, según mi experiencia, enseña valores de solidaridad, valores de austeridad, valores de cooperación… En segundo lugar, y quizá el más importante, la familia. Ésta lo hace muy mal. Por ejemplo, un chaval puede estar educado en una escuela en las que practica semanas de solidaridad, recibe una formación relativamente abierta al mundo, y llega el momento de llevar a cabo la selectividad y le dan una hojita para que marque su carrera, y entonces la chica o el chico se lo plantea y decide que va a estudiar historia medieval. Se lo enseña a su padre, y su padre le dice: “¿Historia medieval? ¿Con esto pretendes ganarte la vida? ¡Estudia Empresariales!”. En este sentido, pienso que la familia tiene un mal papel y fomenta la codicia.

Y el tercero, por descontado, son los medios de comunicación, de los cuales ya hemos dicho en manos de quién están.

En el año 2008 hubo un impacto financiero en Wall Street del que todavía ahora se están viviendo las consecuencias. Desde entonces hemos entrado en una espiral de meter dinero público a espuertas a la banca privada. ¿Qué está pasando?

Bueno, el capitalismo no es la panacea. Se basa en destruir, y nada más que destruir. Es injusto y perverso, se lleva tantas vidas humanas cada día. Hace poco escuchaba a Federico Mayor Zaragoza, antiguo director de la UNESCO, persona bien formada, que hablaba de 80.000 muertos por hambre diarios. Los que predicaban una mejora en la evolución del capitalismo. No se puede hacer nada con el capitalismo, salvo disolverlo. Hay alternativas. Aunque no es algo automático. No se puede decir “hoy a las 0:00 de la noche se termina el capitalismo y empieza otra cosa…” ¡No! Por suerte, asistí en muchas ocasiones al Foro Social Mundial, en Puerto Alegre. Desde entonces están definidos los ámbitos en los que hay que trabajar para renovar la economía. El cambio se puede hacer, lo que pasa es que no es interesante para el capitalismo. Hay que buscar un nuevo sistema, y no serán los políticos que tenemos ahora los que lo van a encontrar.

Entonces, ¿el capitalismo, está herido de muerte?

Yo lo desearía. Pero a veces el capitalismo ha resurgido de sus propias cenizas, y es capaz de seguir matando. Además, nosotros pensamos que no nos vamos a morir de hambre, pues no nos importa. Pero es un sistema asesino, sin ninguna duda.

¿Puedes dibujar, a grandes rasgos, cómo sería esa sociedad que ha encontrado el sentido común?

Para eso hay que mirar en un terreno desconocido para mí, la filosofía. Pero si lo hacemos, hay una definición muy sencilla: y es que toda la gente viviera con dignidad. Tenemos las intrínsecas necesidades básicas cubiertas, tenemos un nivel cultural que es medidamente aceptable, la posibilidad de gozar de todo lo que nos da la naturaleza, de poder disfrutar de las personas que están con nosotros… Eso lo tenemos, pero a veces no lo sabemos aprovechar. Incluso sin tener recursos intentamos comprar cosas nuevas, un coche nuevo, ir de viaje… Si en vez de eso, siguiéramos nuestras propias intuiciones, podríamos vivir muy bien.

De la trilogía de la Revolución Francesa: igualdad, libertad, fraternidad, ¿nos hemos olvidado de la última, la fraternidad?

Bueno, y de la libertad también nos hemos olvidado, porque nos la están coartando cada día. La diferencia entre ricos y pobres va aumentando. Y la fraternidad, como tú bien dices, está fuera de lugar. Tenemos que hacer una nueva Revolución Francesa, a nivel mundial.

¿Tú crees que nos estamos acercando a un movimiento social que ya no sea alternativo, sino que ya sea una corriente principal de la sociedad?

Sería deseable, y pienso que sí, que esta corriente va creciendo día a día y que revuelve las cosas. Debemos estar esperanzados aunque no serán cambios para mañana. El tema del 15-M que se ha extendido a otros países, como EE.UU., puede ser una gran corriente para que las transformaciones sean sustanciales al final de este periodo. Es quizá demasiado pronto para decir estas cosas, pero yo estoy convencido de que hay que hacerlo y que es el momento de hacerlo.

Hay hipótesis sobre el fin del petróleo. Es un hecho que va a producirse pero no se sabe cuándo. ¿Tienes información de cuándo, esa fuente que nos ha dado una capacidad extraordinaria durante los últimos 150 años, para desarrollar tecnologías y transportes impensables… va a dejar de ser barato? ¿Y cuáles pueden ser los efectos?

Si mis informes no fallan, el pico del petróleo aparecía sobre el año 2006-2007, lo cual significa que ya estamos hacia la baja, no estamos hacia el alza. A la baja no significa su desaparición de aquí a 10 años, pueden ser 60 o 70 años de declive. La respuesta inevitablemente será, de entrada, el cambio de actitudes de consumo. La búsqueda de fuentes alternativas de energía no evitará una necesidad de reducir el consumo energético. No podemos seguir consumiendo esas absurdas cantidades de petróleo, de gas natural, de uranio… Estamos despilfarrando a lo loco. Hay que cambiar a consumos responsables y no debemos buscar falsas salidas. Y una falsa salida, por ejemplo, es el biocombustible. ¡La cantidad de gente mejicana que se está muriendo de hambre porque hemos querido alimentar nuestro coche con productos derivados del maíz! Esto es criminal. ¡Somos criminales! Preferimos darle alimento a nuestro coche antes que dárselo a los mejicanos, en este caso. No podemos hacer esto porque el tema energético seguramente será el que más marcará la pauta de nuestra transformación económica.

¿Cómo estás Rafael?

Con un poco de frío en los riñones, pero bien.

¿Ya está solucionado el problema con el Ministerio de Cultura?

Afortunadamente hemos solucionado el problema. Ha sido una lucha positiva, una lucha que he llevado a cabo tratando de pelear con la nobleza del guerrero templario, sin implicarme en el odio ni el resentimiento. He dicho he intentado (risas).

Entonces, ¿La luz brilló en las tinieblas y las tinieblas le comprendieron?

Bueno eso es muy interesante, eso lo decía en uno de sus estudios Carlos Gustavo Jung, que es un hombre que estudió durante mucho tiempo la mente humana, la exploración de la conciencia y temas religiosos. Tiene un libro que se llama: “Acerca de la Psicología de la Religión Oriental y Occidental”, que es un ensayo maravilloso. Dice que el psicoanálisis en cada analista es una cosa completamente diferente. De hecho, en Freud era una cosa y en Jung es otra cosa. Cada terapeuta le imprime algo especial a la técnica, la técnica por sí sola no es nada si no está en función de la persona que la maneja. Y, bueno, él decía que en psicoanálisis la labor del terapeuta es que la luz y las tinieblas se entiendan. Pero la afirmación metafísica del evangelio de San Juan dice: “ La luz brilló en la tinieblas y las tinieblas no le comprendieron”. Porque para que la luz brille hace falta que haya tinieblas.

Dicen que la tiniebla en sí no tiene esencia. Que si enciendes una luz en una noche oscura dentro de una casa y abres las ventanas, la oscuridad no entra en la casa.

Jung no está de acuerdo con eso, dice que es quitarle categoría metafísica al mal, entonces la lucha de opuestos no es tan virulenta y por lo tanto el proceso de iluminación que necesita de esa oposición se ve ralentizado.

Analizando tus últimas obras el tema del bien y el mal y la religión son temas recurrentes, como nexos de unión ¿Tanta coincidencia es casual?

De eso también habla mucho Jung, de las sincronías, que son coincidencias significativas. En el Evangelio de San Juan hay una parte central, hay como una especie de prólogo, “Protoevangelio” le llaman los historiadores. Se denomina el libro de los signos, el libro de la pasión y una especie de epiloguillo final. El libro de los signos es todo lo que Jesús hace en sus giras por Galilea y el enfrentamiento con las autoridades del templo. Pero lo importante es que todo lo que hace Jesús, todos los movimientos, los actos, los gestos y sucesos de su vida, son signos. La idea es un poco que la divinidad habla, emite señales constantemente y nosotros podríamos, si tuviéramos la capacidad receptiva suficiente, recoger algunas de ellas. Entonces si se está atento, por eso a lo que tú dices: “tanta coincidencia no puede ser casual”, eso es una actitud de la mente que busca y que quiere entender las señales en donde otros ven un azar, o una casualidad u otros no ven nada, tú estas tratando de leer. Eso indica que hay una mente que está receptiva al lenguaje a la otra emisión. La mente pequeña quiere ponerse en contacto con la gran mente, con la mente cósmica y a lo mejor en uno de esos intentos descubre que son la misma. Es como la pequeña mente se descubre como esencialmente la misma mente que la grande.

Otra cosa habitual en tus obras es que siempre apareces sólo en el escenario, como máximo con músicos ¿Te llevas tan mal con los actores?

Algo de eso hay (risas).

También te gustan los espacios vacíos en el escenario, sin atrezzo.

Es para permitir que la imaginación del espectador trabaje. Si pones una cama la gente ve una cama, si no pones nada y hablas de una cama, cada uno imagina su cama.

Otro elemento destacable es el silencio ¿Qué es para ti el silencio?

El silencio es…es una pregunta curiosa (se hace un silencio). El silencio representa la paz, la posibilidad de entrar en comunión con una mente más profunda, más sosegada, más quieta. La posibilidad de reposarme, de cargarme, la posibilidad de escuchar. En el silencio escuchas, la mente puede estar quieta y en acción…puedes estar peleándote con el Ministerio de Cultura en silencio (risas) y puedes estar en un monasterio encerrado con un barullo interior impresionante.

¿Cómo consigues encontrar ese silencio?

Yo he sido un practicante de la Meditación desde hace 30 años…espérate 30, tengo 60, desde los 26…no más. Sí, llevo 35 años practicando meditación. He hecho diferentes formas de meditación y la práctica habitual del silencio, meditación, oración, contemplación, es una práctica mía, un hábito mío desde que tenía 26 años. Me inicié con el maestro Gururaj Ananda Yogi, que ya murió. Un hindú, residente en la República Sudafricana que vino por España y creó un grupo de discípulos. Es un maestro del que guardo buen recuerdo y mucho afecto. Fue mi primer contacto real, personal con un gurú indio, con un meditador indio, era un hombre que tenía una fuerte presencia, producía un impacto fuerte. Yo lo he visto entrar en estados de meditación profunda y he estado a su lado experimentando cosas de ese tipo. Más adelante, he practicado con otras escuelas de meditación, escuelas de atención, control de la atención, control de la mente en la acción, atención enfocada en el presente, el Yoga, el Zen, etc.

¿Al final con qué te has quedado?

Al final he vuelto a lo de la primera comunión (risas). Al Jesús que yo buscaba cuando era un niño que hizo la primera comunión. A mi propia tradición, a mi casa, a lo sencillo, a las abuelas que rezan cuando te sientes mal y rezan para que te cures. Y he encontrado en la tradición Cristiana que todo es lo mismo, que todos los caminos…conducen a Roma.

Relacionado con la recuperación del cristianismo auténtico, parece que en las religiones hay una enseñanza esotérica que se puede transmitir a todos y otra enseñanza cerrada a unos pocos. ¿Piensas que es el momento de que empieces a abrirse esa otra enseñanza sencilla, que conecta con todo y que conecta a todas las religiones?

No lo sé, yo no soy un gurú místico (risas). Eso son respuestas que te puede dar el Dalai Lama, el Papa o quien más o, cualquiera que vaya de …yo soy un actor que habla de sus experiencias. No sé si estamos en el momento, que pasará en 2012…en fin, y el calendario Maya y una regeneración del mundo. No, no lo sé, de eso no tengo idea.

Muchos cristianos van buscado alimento espiritual en las doctrinas orientales. ¿Quizá porque encuentran pobres algunas prácticas en Occidente?

Todas las tradiciones son pobres y todas las tradiciones son ricas, depende de qué lado mires en cada tradición religiosa y creo que también depende del nivel de receptividad del adepto. En las tradiciones espirituales de la India hay cosas que son una práctica de la religión de una manera folclórica, superficial, llena de supersticiones y eso es también Oriente. Religiones de muchos dioses, dioses por todos lados, sacrificios, supersticiones, dioses, el Karma, no planto porque el Karma, el Karma viene, etc. Entonces eso lo hay en todos lados y en todos lados encuentras también la profundidad.

Desde esa profundidad, ¿Quién es para ti San Juan Evangelista?

Para mi es el discípulo amado, San Juan es el redactor o al menos el inspirador del Evangelio, autor de las cartas. Alguien que experimentó la cercanía de Jesús, alguien que tenía una sensibilidad muy especial hacia el mensaje de Jesús y, quizá, aprendió intuitivamente más rápido que los demás.

Tras tantos años de trabajo ¿te sientes un poco como “La voz que clama en el desierto”?

No, no, no, afortunadamente todavía no me ha entrado el complejo de Napoleón (risas). Dentro de unos días quien sabe…trato de mantener los pies en el suelo y de ser normalito y tal y cual. En realidad, hay muchas voces que claman en el desierto, el desierto está lleno de voces que claman y nadie las oye, yo me siento una voz que clama y que afortunadamente la escuchan.

A vueltas con San Juan

Casualmente, su carrera se inicia en el Corral de Comedias del Colegio Mayor Universitario San Juan Evangelista en el año 1970 y ahora se encuentra de nuevo con San Juan merodeando por su vida. Tras muchas tablas y obras, en el año 1986 comienza a compaginar la actividad teatral con el cine y con la televisión. Llegando a ser un actor secundario muy conocido por sus personajes en la serie Juncal, de Jaime de Armiñán, en Brigada Central, y películas como: El Lázaro de Tormes, El Crack, etc. Ha recibido numerosos premios, entre los que destaca, en el año 2002, la Medalla de Oro al Mérito en las Bellas Artes, máximo galardón que concede el Ministerio de Cultura. Pero ya se sabe que los premios se olvidan en las estanterías y el presente es el que marca la realidad. Una realidad que comparte con todos en los teatros, ya no como secundario, sino desplegando su magia como un auténtico “brujo” en solitario.

Educada en la ciencia occidental en los años 60, sus incursiones en la política y en la economía le fueron indicando que el paradigma mecanicista le venía pequeño. El contacto con tribus indígenas y las cosmovisiones orientales le ayudaron a quitarse el corsé y abrirse a los estudios de la conciencia. Insiste en que el universo está vivo y nos invita a un cambio de paradigma para salir de la crisis.

Desde hace algún tiempo, Elisabet Sahtouris, reconocida bióloga evolucionista y futurista, vive en Deià (Mallorca). Allí nos recibe y hablamos de ciencia, conciencia, ecología, biomímesis y, cómo no, de la Isla que le ha robado el corazón: Mallorca.

¿Qué tenemos que aprender para salir de esta crisis reforzados, capaces de ir en una dirección mas equilibrada?

Nos enfrentamos a tantas crisis hoy en día, que hay mucha gente que está muy deprimida y creyendo que no se puede hacer nada. Vemos el mundo yendo hacia el colapso, el calentamiento global, el problema del pico del petróleo, hay más hambre que nunca, hay 40 países en guerra… y la gente se deprime mucho al ver todo esto. Pero cuando estudias la naturaleza, ves que cuanto más grandes son las crisis a las que se enfrenta, más creativas son las soluciones. Ha habido 5 grandes extinciones en nuestro planeta, en las que casi toda la vida desapareció, y después hubo un florecimiento de ecosistemas completamente nuevos. La resiliencia dice: “Eso no ha funcionado, vamos a hacer otra cosa… como ahora la cosa ha cambiado, vamos a hacer especies que se adapten a más frío, en el caso de las glaciaciones…” La naturaleza es resiliente y puede ver si esto es lo que se debe proteger, o si esto es lo que debe cambiarse.

Podemos aprender a ver la crisis como algo que celebrar, como una oportunidad para hacer las cosas de otra manera – entonces, nuestro espíritu se elevará, se alegrará, empezaremos a dar soluciones, en lugar de sólo sentir que estamos oprimidos por los problemas.

¿Qué nos ha llevado llevado hasta aquí?

Me eduqué como científica occidental, y me enseñaron que el universo es un universo no vivo, que no tiene objetivo ni significado, sino que es como una máquina. Y la vida se consideraba una cuesta arriba, como una tendencia hacia la muerte… Es una historia muy deprimente, ¡ninguna otra cultura ha tenido una historia tan deprimente como la ciencia occidental! Tenemos una crisis porque no vemos al planeta como algo vivo y generoso… cosa que casi todas las culturas humanas han reconocido. ¡La Gran Madre que da! La gente indígena siempre cree en la idea de devolver tanto como se coge o se recibe de la Tierra. Había una conciencia constante de nuestra relación con la naturaleza, y que era una relación mutuamente beneficiosa, pero esto se perdió completamente con la historia científica occidental, en la cual la naturaleza se convierte sólo en un recurso para que los humanos podamos explotarla… Ahora vemos que este sistema es totalmente insostenible. Ahora tenemos que intentar volver a la armonía y al sentido de pertenencia con la naturaleza. Volver a esa sensación de que todas las especies y ecosistemas son importantes para el planeta y tenemos que aprender a adaptarnos de forma no destructiva, reciclando absolutamente todo lo que producimos y sin introducir más toxinas al sistema.

¿Qué responsabilidad tienen las religiones?

Cuando analizamos las religiones desérticas, digamos occidentales (Judaísmo, Islam, Cristianismo…), cuentan con un Dios externo que crea la naturaleza; y las religiones orientales, sin embargo, son autocreativas, porque la creación viene de dentro. El creador y la creación no están separados. Para mí, el concepto de autocreación es fascinante, y existe tanto en la  ciencia como en las religiones orientales.

Si tienes un Dios exterior, que es como un padre, una autoridad que marca las normas, entonces, la preocupación se convierte en ¿cuál es la relación con ese Dios externo?

¿Podríamos decir que la raíz de nuestra crisis es el dualismo?

Sin duda. Hace poco he estado en California, en una conferencia que trataba la cuestión de: ¿cómo es la no-dualidad? Cuando tienes un dios externo y una naturaleza separada, ya tienes el sistema dual; porque la gente se identifica más con el Dios o con su creación. Cuando tienes un sistema no-dual, como las religiones orientales, siempre eres consciente de que la diferencias entre el yo y tú, forman parte de una conciencia cósmica. Hay distinción entre el uno y el otro, pero sabiendo que ambas son parte de un mismo mar. Nosotros en occidente hemos dejado la espiritualidad fuera del todo, y sólo vemos cosas relacionadas unas con otras, pero separadas.

Los científicos viven en una paradoja: cuando están en el laboratorio ven que la materia es vacío y vibración, pero cuando tropiezan con una piedra, les duele porque es maciza. ¿Qué tiene que pasar para que se rompa la separación entre dos mundos paralelos, el de los descubrimientos de la física cuántica y nuestra tozuda realidad del mundo material?

Cuando yo estudié ciencia, hace 50 años, teníamos una clase sobre filosofía y ciencia. Estudiábamos que hay creencias culturales, necesarias para poder construir teorías sobre ellas. Y veíamos que hay muchos tipos de ciencia: la ciencia taoísta, la ciencia árabe, en la cual se inspiró mucho la ciencia occidental, y parece que lo ha olvidado… hay ciencias indígenas, que han sido co-fundadoras de una red científica indígena global… luego está la ciencia de los científicos que han sido educados dentro del sistema occidental. En occidente, básicamente, nos educaron en las creencias de que el universo es no-vivo, que la conciencia es un producto emergente posterior de la evolución material, que podemos estudiar la naturaleza sin afectarla.

La ciencia oriental sin embargo dice: la materia surge de la conciencia, el universo está vivo, incluso mirar algo, ya lo cambia, lo altera, ¡porque todo está conectado!

Los físicos occidentales ya descubrieron esto; pero el mundo de la física sigue todavía dividido sobre esta cuestión de la conciencia. Hace 100 años que existe esta división dentro la ciencia occidental.

¿Los paradigmas también entran en crisis y caen?

No se trata de que un paradigma se imponga al otro, que las visiones del universo vivo se impongan a las visiones del universo no vivo. No es un modelo de conquista en que una visión se impone y aparta a la otra. Mi teoría de la evolución significa evolucionar de la conquista a la colaboración… Entonces, ¿por qué no dejamos que la ciencia occidental haga todo lo que hace tan bien, que se dedique a todas esas cosas tecnológicas que les encantan, pero equilibrada por una ciencia que realmente pueda entender la vida?

La idea es que cualquier ciencia debería ser legítima, y para ello debe hacer públicas sus creencias fundamentales para que todo el mundo pueda ver en qué se basa esta ciencia. Que digan: “Estas son las creencias no demostradas sobre las cuales se construyen teorías y practicas físicas”.

Necesitamos una ciencia de la economía basada en la vida y en el estudio de la naturaleza, porque la ciencia occidental no lo está haciendo, funciona de manera mecanicista y se está desmoronando todo.

Al igual que las religiones ahora pueden hablarse unas a otras y tener un diálogo interreligioso, también en la ciencia debería suceder, y establecerse ese diálogo entre paradigmas científicos.

¿Para que podamos colaborar con la naturaleza, co-crear con ella, qué tiene que pasar con nuestras mentes?

El problema del mundo es que la economía global se basa en un modelo juvenil egoísta, y la gente está harta de guerras y quiere la paz… nos toca madurar. Cuando hay una persona que está infeliz en una familia, todos están alterados. Comprendemos las necesidades dentro de nuestra familia, pero no hacemos la progresión hacia los sistemas más grandes: una isla, una nación, un mundo… nunca se nos ha enseñado que la vida funciona con los mismos principios a todos los niveles. No hacemos la conexión entre nuestra economía corporal y familiar y la economía global. Esto hay que enseñárselo a los niños.

¿Cómo crees que tiene que ser ese cambio en la conciencia individual para que haya una masa crítica que posibilite el cambio?

Creo que para cambiar la forma en que pensamos, para cambiar nuestra conciencia, hace falta educación. Tenemos que conocer nuestras posibilidades. Todas las especies, en la historia de nuestro planeta, han tenido que pasar por una fase inmadura para llegar a la fase madura. Tenemos que conocer la unidad de nuestro mundo y tenemos que aprender mucho de lo que ha pasado antes. Igual que podemos amarnos entre personas de nuestra misma familia, tenemos que hacer extensible ese amor. Si somos seres hostiles, creamos hostilidad; si tenemos paz interior, atraemos paz; si somos amorosos, atraeremos amor… Este es el cambio dentro de la persona, la posibilidad de convertirte en modelo. Los padres saben que no se puede obligar a los niños a hacer algo, si ellos no hacen de modelo… no funciona: no puedes fumar, y decirles a ellos que no fumen, porque no funciona. Ellos buscan modelos que copiar.

Necesitamos un modelo de la gente que queremos ver en el futuro, y empezar a vivir como si el futuro ya estuviera aquí, tratándonos unos a otros con amor y siendo creativos juntos, escuchándonos unos a otros las ideas, hablando de la comunidad y viendo hacia dónde va esa comunidad. ¿Qué proyecto podemos hacer para donar nuestro tiempo? Tenemos mucho que aprender de la naturaleza y de las tradiciones espirituales antiguas, sobre todo de las orientales.

¿Conoces algún ejemplo donde el cambio haya dado frutos?

El mejor ejemplo que conozco es el movimiento Sarvodaya, en Sri Lanka. Lo impulsó el Dr. A. T. Ariyaratne. Se trata de un movimiento que empezó hace 50 años para el auto-desarrollo en pequeños pueblos locales y ahora es una red de 15.000 pueblos, en un país que sólo es 6 veces más grande que la isla de Mallorca y donde viven 20 millones de personas. La forma en que empiezan el cambio en esa comunidad es aprendiendo a meditar. Aprenden el espíritu de la generosidad, de ver cómo la naturaleza nos da y cómo nosotros damos a nuestras familias; y hacer que esto sea una práctica habitual; el estar en paz, el ser amoroso, el ser generoso, dar trabajo a tu comunidad, ofrecer tu trabajo a tu comunidad.

En cuanto la gente empieza a dar parte de su trabajo para un proyecto común, se empieza a crear riqueza, sólo por el hecho de hacerlo, de unirse y hacer algo juntos; ahí se crea la comunidad. Empiezan a reunirse, en grupos de mujeres, de agricultores y la comunidad entera para ver qué necesitan para ser una comunidad mejor y para florecer. Construyen escuelas y clínicas…  y se ha generado suficiente riqueza a través de las empresas locales, para que haya un dinero comunitario. A la gente se la educa para ahorrar su dinero en pequeñas cuentas y el dinero comunitario se destina a microcréditos, que permitan arrancar otros pequeños proyectos. 5.000 de esos 15.000 pueblos ya son entidades legales, con sus propios bancos, utilizando la moneda corriente; pero dan un 12% de interés sobre los ahorros, ¡imagínate un banco que te da un 12% de interés sobre tus ahorros! Así que estás acumulando riqueza mientras que el banco se lo está prestando a las empresas dentro de la comunidad, o incluso a otras comunidades, para seguir aumentando la riqueza.

Por cierto, el banquero que está a cargo de las finanzas de Sarvodaya fue el jefe del banco nacional de Sri Lanka y después fue director del banco Panasiático. Ahora está diseñando un sistema bancario en el que la riqueza no se escape de estas comunidades locales. Un sistema económico como éste no puede ser destruido por un colapso en el sistema global ya que está basado en la resiliencia.

¿Cómo podríamos aplicar este modelo en Mallorca?

Aquí, en Mallorca, por ejemplo, al haber pasado de producir el 80% de nuestro propio alimento a importar el 95% de lo que comemos en pocas décadas, ya no somos sostenibles. Lo primero es preguntarse qué empresas locales podemos desarrollar que permitan mantener la riqueza en la Isla. ¿Qué hay de producción alimentaria que se pueda aprovechar? Tenemos que ser creativos para que la agricultura sea algo divertido, interesante, emocionante… El compostaje se puede hacer utilizando todos los residuos de los hoteles, la gente joven podría estar recogiendo el material para hacer compost, y así crear un suelo rico en el que puedes cultivar comida sana de inmediato. Conocemos muchas formas, ya, de cultivar comida orgánica sana y deliciosa, sin romperte la espalda. Hay tantas maneras de hacer agricultura ecológica, en las cuales podemos aprender combinaciones de plantas, animales y peces; crear cosas de los residuos… se pueden hacer muchísimas cosas divertidas, interesantes y beneficiosas económicamente con los residuos. Podemos desarrollar energía solar, eólica, geotérmica… y exportar nuestra energía hacía el continente, en lugar de hacerlo al revés, y usar el cable en sentido contrario. Tenemos que analizar la economía de esta Isla ya que tiene un enorme y fabuloso potencial… tenemos más biodiversidad que cualquier otra isla del mundo de este tamaño. Podríamos ser tremendamente sostenibles y autosuficientes y seguir comerciando con el exterior, pero viendo las posibilidades de unas condiciones crediticias para mantener el dinero aquí; tal vez, crear sistemas bancarios alternativos y moneda para la isla… Hay muchísimas soluciones que podríamos estar utilizando, pero hace falta creer en la comunidad, una familia humana… Tenemos que tener una visión en la cual las personas cooperan, tenemos que cambiar a los políticos que malgastan recursos y se pasan el tiempo atacándose.

Me gustaría ver en Mallorca una industria de productos de limpieza ecológicos fabricados de las peladuras que nos sobran de los cítricos de la isla; podemos exportar frutos secos. ¿Cuántas toneladas de fruta se pierden cada año en Mallorca? Y ese cable de electricidad que nos han construido… ¿Por qué no generamos la energía y la exportamos en vez de pagar por importar la energía cuando aquí tenemos tanto sol, tantas olas y viento…?

Tenemos que dejar de lado nuestro antagonismo despilfarrador, y mantener aquí la riqueza y asegurarnos de que les llegue a todos. Esta es una de las pocas islas del mundo que puede ser sostenible en su alimento y en su energía.

Otro aspecto importante para que podamos iniciar esta transición es la educación.  ¿Qué elementos hay que modificar en la educación?

La educación es enorme. Lo primero que enseñaría a los niños es cómo funciona la vida. ¿Qué es la vida madura? ¿Qué es la vida inmadura? ¿Dónde estamos nosotros en relación con la vida? Podemos elegir el amor en lugar del miedo, podemos enseñar el amor y la meditación a los niños. Ahí empieza todo.

Hay tantísimas oportunidades para que podamos trabajar juntos y hacer que Mallorca sea una isla verde, sana, limpia y feliz. Necesitamos que la gente se una a la organización que tenga más cercana y que trabaje con su comunidad. Tenemos que unirnos y celebrar la crisis como una oportunidad para crear toda una nueva forma de vida.

¿Qué podemos hacer para reinsertar al ser humano en la naturaleza?

Desde la edad de piedra, cuando creamos el lenguaje, hemos estado separándonos de la naturaleza. Cuando empezamos a nombrar los colores, por ejemplo, redujimos nuestra percepción de millones de colores a unos pocos. Después desarrollamos la agricultura y decidimos qué plantas son o no son buenas… y así continuamos alejándonos. A través del idioma escrito empezamos a ver nuestras palabras y nuestros pensamientos de forma objetiva frente a nosotros. Después entramos en el comercio, hasta el punto actual en el que todo depende de los mercados y las naciones están comercializadas. Ahora tenemos que intentar volver a la armonía y al sentido de pertenencia con la naturaleza; volver a esa sensación de que todas las especies y ecosistemas son importantes para el planeta. Tenemos que aprender a adaptarnos de forma no destructiva, reciclando absolutamente todo lo que producimos y sin introducir más toxinas al sistema.

¿Es posible que el ser humano imite a la naturaleza la hora de producir productos?

El término biomímesis lleva existiendo en la biología desde hace mucho tiempo. Nada en nuestro mundo humano se ha inspirado en otra cosa que no sea la naturaleza, porque la naturaleza es lo que hay. Empezamos a tejer como las arañas, a volar como los pájaros, a hacer túneles… todo está copiado de la naturaleza; los ordenadores, se supone que son una copia de nuestra mente. La pregunta es: ¿qué idea tenemos de lo que es la naturaleza a la hora de copiarla?

Tenemos el poder de ver, en el micromundo, tecnologías muy sofisticadas… podemos ver motores bacteriales construidos con 40 tipos de proteína diferentes, que trabajan con una eficiencia del 99%; no hay nada en nuestro mundo tecnológico que pueda acercarse a esa sofisticación… ¡y hace millones de años que existe esta tecnología! Los primeros microbios que tuvieron el mundo para ellos solos, durante 2 mil millones de años, crearon células cuando pasaron de la hostilidad a la cooperación, como una comunidad en la que se divide el trabajo, en la cual cada bacteria da una parte de ADN a la biblioteca, que llamamos el núcleo. La célula entera es inteligente y cooperativa y vive como sistema cooperativo. Nosotros estamos hechos de hasta 100 mil millones de células de este tipo, y todas ellas trabajan en armonía y equilibrio, no existe el paro en el sistema; no hay ningún órgano de tu cuerpo que esté explotando a otros órganos para su beneficio… Es una economía fantástica en la cual cada célula tiene 30.000 centros de reciclaje y 1.000 bancos que le dan dinero gratis. Si unas cuantas células se ponen egoístas y buscan su propio interés, a esto lo llamamos cáncer. Para ser una economía mundial que sea sana, hay que asegurarse que cada nivel, del más local al más global, estén sanos.

En Mallorca, tenemos ahora una economía muy desequilibrada. Hace sólo 50 años producíamos el 80% de nuestro alimento y toda nuestra energía, y ahora importamos el 95% del alimento y la energía, lo que significa que todo el dinero que la gente gana aquí en Mallorca, se va fuera de la isla. No funciona para que esta economía sea sana, sino para que otro de fuera se haga rico. Así que si queremos hacer biomímesis en serio, tenemos unos modelos fantásticos, cada uno de nosotros, en nuestro cuerpo o en cualquier ecosistema sano y maduro basado en la cooperación.

¿Cuál ha sido la trayectoria que te ha llevado de científica convencional a estudiosa de la conciencia?

Cuando era muy joven me hacia las típicas preguntas sobre: ¿Quiénes somos los humanos? ¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos? Al estudiar biología evolucionista, me convertí en una buena experta en el pasado, para poder entender el futuro; si sabemos de dónde venimos, podemos, tal vez, saber hacia dónde es posible ir. Yo creía con fuerza en la ciencia occidental, pero luego empecé a sentirlo como “un traje” que me estaba demasiado ajustado. Se me quedaban demasiadas cosas fuera, áreas enteras a las cuales nunca había prestado atención; áreas como la política… me metí en política a principios de los años 60, a través de un movimiento de mujeres por la paz, y después empecé a estudiar la economía global a través de la política, para ver el sistema tan explotador que hemos creado en este mundo, ¡que es totalmente injusto! Me motivaron mucho las injusticias y la codicia de la II Guerra Mundial. Tras haber pasado de la ciencia a la política, continué con estudios de economía hasta que llegué a los estudios de la conciencia…

Todo un mundo nuevo de mente y espíritu que me ayudó a romper con este traje que tanto me apretaba. Me di cuenta de que había otras ciencias basadas en el mundo interior, no solo en el mundo exterior… así el mundo interno y el mundo externo llegaron a un equilibrio para mí. Y hubo un momento en que alguien me dijo: sólo hay dos sentimientos básicos en el universo: el amor y el miedo. Si piensas en el peor dictador, en la persona más mala que conozcas, puedas imaginarte cuando era un bebé, y en la primera vez que sintió miedo, ¿qué harías? Lo cogerías, le amarías… pero si no hay nadie que pueda hacer eso por ellos, entonces la cosa empeora y aparece el miedo… Me he dado cuenta de que tenemos que integrar el corazón y la mente, que el amor tiene que ser el principio motivador de todo lo que hagamos; que podamos amar y celebrar la naturaleza a la vez que la estudiamos y aprendemos de ella, para poder obtener la sabiduría necesaria para hacer nuestras vidas lo más armónicas posibles, como un ecosistema maduro, al igual que el cuerpo humano. Esa es mi trayectoria.

María Novo es científica y artista. Combina su actividad docente como Titular de la Cátedra UNESCO de Educación Ambiental y Desarrollo Sostenible en la UNED con su vocación de escritora, poeta y pintora. También es madre, algo muy importante en su vida, que compagina felizmente con su actividad intelectual. Es una de las voces más lúcidas y veteranas entre aquellos que abogan por un nuevo modelo social, más ecológico y humano. María apuesta por un humanismo que recupere la lógica de la vida y que nos ayude a diseñar una nueva forma de ser y de estar en el mundo más sostenible en el plano colectivo y personal. Recientemente ha publicado “Despacio, Despacio…” (Ed. Obelisco), una obra que recoge sus reflexiones sobre el secuestro de nuestro tiempo a manos de un sistema que nos quiere instrumentar tomándonos solo como consumidores y productores.

Llevas más de 25 años trabajando en el movimiento de la sostenibilidad  ¿En qué momento estamos?

El movimiento ahora está articulado y dinamizado por universidades, instituciones, grupos ecologistas, movimientos sociales y revistas como la vuestra. Aunque en este momento se pueda percibir como algo difuso, lo cierto es que se están construyendo muchas sinergias y muchas redes… El cambio ha comenzado ya y se está produciendo

desde abajo: por la proliferación y la interacción de lo pequeño, de lo diversificado, de las redes… Estamos asistiendo a la eclosión de lo que podríamos llamar un nuevo paradigma o una nueva manera de estar en el mundo.

¿Cómo nos tenemos que mover en el nuevo contexto que está emergiendo?

Lo primero es aprender a gestionar la incertidumbre, porque el que no sepa hacerlo no va a salir muy bien parado de este momento histórico. En la actualidad, cualquier persona joven sabe que tiene trabajo, pero no sabe hasta cuando; si tiene una casa, no sabe si la podrá mantener… Vivimos en contextos poco estables, y eso exige flexibilidad, plasticidad y un cierto desapego.

Para gestionar la incertidumbre, una cualidad fundamental es la resiliencia, la capacidad de utilizar a nuestro favor los elementos que se nos vienen en contra, convirtiendo los retos en oportunidades. Educar construyendo resiliencia es, hoy por hoy, uno de los desafíos fundamentales de las instituciones formativas, en todos los niveles.

Otro aspecto a desarrollar es la resistencia, la capacidad de insumisión, de resistir sin doblegarse a los dictados externos. Hay que fomentar la capacidad de hacerle frente al sistema y ser capaces de tomar decisiones que no son las que el sistema nos propone. Esa insumisión empieza en gestos sencillos, cotidianos (apagar el televisor en ciertos momentos; negarnos a seguir a algunos medios de comunicación; no comprar lo que la publicidad nos dice…) y después continúa con diferentes grados y matices en el mundo colectivo y profesional, según cada persona.

Y, finalmente, hemos de ser creativos, porque sin imaginación, sin innovación, tampoco vamos a salir de este atolladero. Necesitamos vislumbrar otras formas de vida posibles y eso supone un gran ejercicio para imaginar, para dar forma a los sueños…

¿Podrías describirnos a grandes rasgos cómo es ese nuevo paradigma que ya empieza a mostrar?

Los tres últimos siglos de nuestra historia han girado fundamentalmente sobre un paradigma mecanicista, reduccionista. Pero, a partir del siglo XX, hemos comenzado a abrirnos a una nueva mirada, la de lo complejo, lo incierto…, la que abraza el azar y la incertidumbre para negociar con ellos. Esa es una mirada humilde que nos lleva a la aceptación de que nunca podremos tener un conocimiento total y objetivo de la realidad.

Esa mirada, que ha nacido en el seno de la ciencia, se ha ido extendiendo poco a poco a todos los campos. De su mano hemos descubierto el problema de los límites: límites de la biosfera para responder a nuestras conductas depredadoras; límites de nuestra capacidad científica para observar y conocer lo real; límites también

para no confundir los deseos despilfarradores de una parte de la humanidad con las necesidades básicas de todos.

El nuevo paradigma huye de la lógica de la máquina (eficiencia a ultranza, rapidez, competitividad…) para tomar como referencia la lógica de la vida. Este cambio es fundamental. No somos mecanismos, somos organismos complejos en los que, cuando cambia una parte, el todo se reorganiza completamente. La naturaleza tampoco es una máquina, es un gran sistema complejo al que tenemos que asomarnos con respeto y aplicando el principio de precaución.

Por otra parte, este nuevo paradigma afecta también a la cuestión del tiempo. Actualmente, entre producir y consumir, tenemos secuestrada la mayor parte de nuestra existencia. Dedicamos a la producción las mejores horas del día y, cuando ya regresamos a casa cansados y llenos de problemas, esas son las horas de peor calidad que podemos ofrecer a la familia, la pareja, los hijos…, y a nuestro cuidado personal. Algo está mal organizado, se han subvertido las prioridades y lo peor es que no nos damos cuenta o el sistema no permite que seamos conscientes de ello.

Así que, si el siglo XX fue el de lo rápido, avanzamos hacia un nuevo siglo en el que debería primar “el tiempo óptimo” (generalmente más lento) para el desarrollo de nuestras vidas. Eso no significa no trabajar (hay que ganarse el pan…), pero sí reapropiarse de todo el tiempo posible, no dejar que nos tengan todo el día entretenidos con la televisión, internet, el consumo… Organizar el tiempo adecuadamente es un arte, porque se trata de un bien escaso y de altísimo valor, así que, dentro del cambio de paradigma personal, éste es, creo, un reto a abordar. Es imprescindible recuperar ocasiones para la armonía, para la cooperación, para el silencio…, también adecuarnos a los tiempos de la naturaleza para ir paso a paso utilizando los recursos en la medida en que ella puede renovarlos, y aprender a cerrar los ciclos como sucede en el mundo natural…

Finalmente, me gustaría resaltar que en este paradigma hay un lugar para el arte como forma de conocimiento: El arte es una manera de conocer que nos permite desvelar complejidades que son ininteligibles desde el punto de vista científico (el amor, la belleza, el deseo…). Gracias al arte, y a esa cuota de artista que cada uno de nosotros lleva dentro, podemos expresar las emociones, los sentimientos que no pueden ser reducidos a un discurso lógico. La música, la pintura, la poesía, el teatro…, son algunas de las vías a través de las cuales el ser humano expresa lo más profundo, a veces desconocido incluso para él. Por eso es imprescindible que los científicos y los artistas dialoguen, porque sus formas de conocer la realidad son complementarias, se necesitan la una a la otra para dar cuenta integrada del mundo y de sus problemas

¿Cómo podemos cambiar esa tendencia?

Frente a la eficiencia de las máquinas, los seres humanos, tenemos que cultivar la pertinencia. Preguntarnos: ¿Esto que voy a hacer es pertinente desde un punto de vista ético, humano? ¿Es pertinente desde mis capacidades, mis límites? ¿Va ha ser bueno para la gente y para el planeta? ¿Cómo afecta a los más pobres y a las generaciones futuras? Se nos ha olvidado la pertinencia, corriendo detrás de la eficiencia.

Otro cambio que me parece esencial es el de abandonar el mito de lo grande. El siglo XX fue el siglo de lo grande, de las obras monumentales, los rascacielos, el siglo de “más es mejor”…  Se ha corrido tras ese mito y éste ha sido el mayor período de destrucción de la historia, a todos los niveles… La apuesta del siglo XXI creo que tendrá que ir hacia la revalorización de lo pequeño. Insisto en que “lo pequeño” es una metáfora, que simboliza “el tamaño óptimo” de cada cosa. Es problema está en que los seres humanos hemos desarrollado adicción a un tamaño que no es el nuestro. Estamos creando monstruos, por ejemplo, desde el punto de vista urbanístico. Ciudades de 20 millones de habitantes que rompen con todas las escalas adecuadas de la vida humana. El nuevo paradigma debería ayudarnos a recuperar la idea del tamaño óptimo, que está también en la naturaleza.

Eso significa perder la obsesión por el crecimiento continuo. Esta obsesión, en manos de la economía, nos está llevando a la catástrofe. En un sistema cerrado y finito, como es la Tierra, un subsistema (el económico) no puede crecer indefinidamente, a riesgo de comportarse como un cáncer… Sin embargo la globalización económica va en esa dirección, se trata de un movimiento suicida, que castiga, además, a las partes más débiles de la humanidad: los países y las economías pobres.

Hay que decir en alto que es posible el desarrollo sin crecimiento, sobre todo en el Norte rico, que más bien tiene que decrecer para que el Sur global pueda crecer en algunos aspectos (sanidad, vivienda, educación…). Pero, globalmente, el planeta ya no soporta más el hecho de que nos confundamos llamándole “necesidades” a lo que son, en realidad, nuestras necedades.

Por otra parte, el siglo XX, fue el siglo de lo lejano. Todavía tenemos ese síndrome. La fascinación por ir de vacaciones a Cancún o a Bali… Tenemos el deslumbramiento de lo exótico… ¡y no digo que eso esté mal! pero se nos olvida lo próximo. Estamos comiendo manzanas que llegan de Chile; exportamos patatas al Reino Unido e importamos kiwis de Nueva Zelanda… Eso todo nació en una época del petróleo barato y de esa seducción por el transporte, por la movilidad, por lo lejano… Pero los recursos de la Tierra son finitos y su capacidad para soportar nuestra huella ecológica está sobrepasada. Fíjate que la última vez que la humanidad consumió recursos a la misma velocidad que la naturaleza podía reponerlos fue en la década de 1980. Desde entonces, hemos incrementado velozmente tanto el consumo de bienes naturales como la emisión de contaminantes. Actualmente, nuestro consumo y producción de desechos está un 30% por encima de la biocapacidad del planeta.

Por eso creo sinceramente que otro estímulo para el cambio es la revalorización de lo cercano frente a la mitología de lo lejano. Hoy comenzamos a comprender que, con combustibles fósiles escasos y caros, la solución es relocalizar, es volver a asentar la vida sobre lo próximo, recuperar la cordura de no basarlo todo en el transporte, y fortalecer el tejido social, la convivencialidad de los pueblos, de los barrios.

¿Es posible ir a hacia la relocalización sin que esto excite a los nacionalismos identitarios y excluyentes?

Hay muchas formas de vivir los nacionalismos. Yo soy gallega, soy bilingüe, y también me siento española y ciudadana del mundo. En los nacionalismos hay radicalizaciones igual que en cualquier otro movimiento, pero la vuelta a lo próximo no tiene necesariamente que exacerbar una radicalización. El nacionalismo bien vivido es un sentimiento de pertenencia asentado en el uso de una lengua, de unas costumbres, una historia compartida, y no tiene por qué radicalizarse si se vive en un estado de apertura, algo que no depende de los nacionalismos sino del corazón de las personas y de la forma en que los seres humanos se perciben. Si se ven a sí mismos como seres pertenecientes a núcleos cerrados o bien si se dejan invadir por el otro, por el aparentemente “extraño” que, sin embargo, es el prójimo. En este sentido, el mestizaje y  la biodiversidad son una grandísima riqueza que nos defiende de cualquier atisbo de exclusión. El siglo XXI va a ser un siglo mestizo o no va a ser. Y esto hay que tenerlo muy claro: los movimientos migratorios son imparables… ¿Cómo se pueden vivir los nacionalismos si no es negociando con esta tendencia al mestizaje?

El número de refugiados ambientales que se va a producir en las próximas décadas por los efectos del cambio climático (inundaciones de zonas habitadas en los deltas de los ríos, en islas…) es incalculable, así que lo mejor que podemos hacer es ir aceptando la realidad de un mundo mestizo, diverso culturalmente, en el que los recursos de la Tierra se comparten.

Sabemos que, desde el pensamiento complejo, lo aparentemente antagónico es en realidad complementario. Habría que aplicar este principio de complejidad a la mirada sobre los nacionalismos.

¿Cómo crees que deberían evolucionar las relaciones entre las personas en esta transición que estamos viviendo?

Creo que una actitud fundamental es la de compartir el agradecimiento por los dones que nos da la vida, hacernos partícipes los unos a los otros de esos dones, expresarlos, dejarlos fluir en el marco interpersonal y colectivo… El agradecimiento hacia la vida es el antídoto del deseo, y nuestro mal es precisamente que deseamos demasiado, con urgencia, dejándonos llevar por el afán de posesión y de éxito, que son dos de los peligros de nuestra época.

El ejercicio de revisar los regalos que nos hace la vida (esos ojos que nos permiten ver lo que nos rodea; la capacidad para hablar; el hecho de poder alimentarnos, vivir en sociedades libres, tener personas que nos quieren y que se dejan querer por nosotros…), todo ese ejercicio, practicado asiduamente, nos hace conscientes de los inmensos presentes que recibimos a diario y nos invita a compartirlos con gozo.

Compartir significa, también, escuchar. Nos escuchamos poco, generalmente lo que queremos es imponer nuestras ideas y, además, no solemos tener tiempo para hacer una escucha distendida, amable. Sin embargo, nunca como ahora la gente ha necesitado tanto ser escuchada. Las personas necesitamos que nos miren a los ojos, que nos abracen, que nuestras pequeñas historias personales, alegrías y sufrimientos, encuentren eco entre aquellos que nos rodean. Escuchar es una forma de amar.

Y después está la posibilidad de crear algo juntos. Cada vez que dos o más personas se reúnen con amor aparece esa posibilidad: podemos  convertirnos en artistas, en poetas de nuestra propia existencia. Todo el mundo es excelente en algo y crear con el otro significa reconocerle esa excelencia. Cuando creamos nos hacemos parte de la creación colectiva del mundo.

Finalmente, pienso que es necesaria una cuota de aceptación, de desapego, de no intentar entenderlo todo y explicarlo todo racionalmente. Después de muchos años de búsqueda, resumí esta idea en uno de mis poemas diciendo que somos “paseantes de la vida, que quisimos entenderla y, al fin, nos conformamos con amarla…”.

Junto a todos estos cambios que están produciéndose, el equilibrio hombre mujer también está modificándose ¿Qué podemos hacer los hombres para contribuir a un nuevo equilibrio entre sexos?

No creo que haya unas grandes diferencias constitutivas entre hombre y mujer, pero si hay unas diferencias históricas que condicionan los comportamientos. Los hombres, en general, habéis puesto el énfasis en el desarrollo de las capacidades mentales, la racionalidad, y os han educado para renunciar a la expresión de los sentimientos y para tener éxito en el campo profesional. Creo que ahí es donde se producen esos modos distintos de mirar la realidad. Las mujeres nos hemos negado históricamente a dejar de lado nuestro mundo emocional. Hemos practicado un conocimiento que, sin renunciar a la racionalidad, no excluye a nada ni a nadie del proceso de mirar. Y hemos compartido mucho, entre nosotras, los saberes que nos iban dando, de generación en generación, respuestas para los retos cotidianos de la vida. Eso nos ha hecho evolucionar de una forma más compleja. No hemos estado tan atentas al éxito sino más bien a la felicidad, que es un concepto omnicomprensivo que engloba lo profesional, lo personal, lo familiar…

Estos planteamientos están siendo hoy validados por los avances científicos, que nos dicen que la primera fase del conocimiento es la emoción, y también por las teorías de la complejidad, que nos proponen la integración cuerpo-mente para dar cuenta del mundo. Hoy día, en que muchas mujeres asumimos tareas científicas, intentamos practicar esa forma de conocer: una razón informada por los sentimientos.

¿Y qué podemos hacer para entendernos mejor?

Las mujeres necesitamos que, cuando hablamos de sentimientos, los hombres nos escuchéis. Pero también demandamos un cambio en vosotros: que aprendáis a expresar lo que estáis sintiendo. Sabemos que no es fácil, porque provenís de una cultura que excluye eso en el rol masculino (aunque, por fortuna, las cosas están cambiando para bien…). No hay nada mejor que una persona de inteligencia bondadosa y de escucha comprensiva. Cuando la inteligencia se alía con la bondad, el resultado es fantástico. Cuando una mujer se encuentra con un hombre de inteligencia bondadosa, ha encontrado un tesoro. Y la escucha comprensiva, tiene que venir de las dos partes, lógicamente, pero ahí otra vez tropezamos con la prisa, los ritmos del trabajo, que nos dejan poco tiempo a ambos para la atención y el cuidado del otro, para estar atentos a sus palabras y sus silencios…

Además de científica eres artista ¿Qué es para ti el arte de vivir?

En esto soy una aprendiz. No me siento legitimada para hablar sobre algo tan complejo como el arte de vivir pero, ya que me lo preguntas, te diré cuáles son, a mi juicio, los tres elementos clave: la lucidez, la conciencia y la compasión.

La lucidez consiste en saber en cada momento dónde estás, quién eres, con quién te relacionas, cuáles son tus capacidades, cuáles son las necesidades de tu entorno,… No perder la lucidez significa saber aquello en que puedes ser útil y aquello para lo que no sirves…, sacar provecho de tus potencialidades y no demandarle al otro potencialidades que no tiene.

El segundo elemento es la conciencia, que va desde lo más íntimo, desde la ética diaria, al sentimiento expandido de ser parte del todo, del universo, la naturaleza, la vida… La conciencia nos hace preguntas, nos interpela, nos dice como podemos actuar, compartir lo que tenemos, nuestro tiempo, habilidades, dinero… Pero, para ello, necesitamos sosiego, acallar la mente y dejar que hable el alma. Creo que es fundamental el silencio. Personalmente, amo el silencio como una parte constitutiva de mi vida, la que me permite encontrarme conmigo misma y, a la vez, con el mundo, con las demandas y necesidades de aquellos que viajan conmigo en el mismo barco.

Aquí juega un papel fundamental la meditación, como un espacio en el que dejamos que la conciencia se manifieste sin interferencias. Y también la atención, estar en cada momento en lo que estamos, disfrutar haciendo lo que hacemos…, eso hace aflorar de forma espontánea nuestro mundo interior.

En tercer lugar, la compasión, algo esencial al arte de vivir. Compasión en sentido universal, sentir con la naturaleza que está siendo agredida, con todos los seres vivos, humanos y no humanos, y sentir también con los más cercanos, con el entorno próximo. Esta forma de estar en el mundo creo que nace inicialmente de la capacidad para ser amigo de ti mismo, para perdonarte y quererte con tus debilidades. Si no eres capaz de ser amigo de ti mismo, difícilmente podrás tener compasión hacia los demás. Cuando te descubres cometiendo un error es necesario cierto sentido del humor, echar una risa, decir “que esto no se repita…”, y tirar para adelante. Reconocer que nunca seremos perfectos, que el error nos acompaña indefectiblemente, es, creo, el primer requisito para aceptar y querer a los demás tal y como son.

Ramiro me introdujo en la práctica del hatha yoga un día de julio de 2005. Desde entonces he seguido con asiduidad sus clases, en el centro de Shadak, abierto desde los primeros años setenta. He disfrutado en particular la silenciosa clase de los sábados, que dura hora y media. Cada vez que he acudido al centro (no exagero), Ramiro me ha recibido como si fuera el alumno más importante. He podido comprobar que este es el trato con todos sus alumnos: cercano, cariñoso, amable, sumamente amoroso.

Ramiro hace buena la práctica de que la amistad es uno de los regalos más hermosos de los que podemos disfrutar en esta vida, y la inspiración siempre le encuentra trabajando: en sus libros, en sus conferencias, en su programa de radio, en su centro. En actitud de dar y de darse a los demás, Ramiro Calle nos ha regalado una obra colosal en la que todo buscador podrá entresacar la milenaria sabiduría de Oriente, que tanto puede aportarnos.

¿Qué entiendes por espiritualidad?

Entiendo la espiritualidad como una actitud y un proceder. También como una aspiración y un modo de vivir. Una aspiración de perfeccionarse, lograr que la consciencia evolucione, mejorar no solo la calidad de vida exterior sino la interior. Un modo de vivir que se base en la nobleza, la compasión, la cooperación y la mutua ayuda. Una actitud inspirada en la atención consciente, el sosiego, la ecuanimidad, la lucidez. Un proceder que permita conciliar los propios intereses con los de los demás, que esté libre de ofuscación, avidez y odio, y encuentre su luz en la claridad mental, la generosidad y el amor.

Para mí la espiritualidad nada tiene que ver con las creencias, los dogmas o las religiones. Una persona puede ser muy espiritual sin pertenecer a ningún culto o sin tener ninguna creencia, y otra que se dice muy religiosa y sigue los dogmas, no tiene nada de espiritualidad. La espiritualidad es, pues, una motivación consistente en humanizarnos y respetar a todas las criaturas sintientes. Y la espiritualidad hay que llevarla al corazón mismo de la vida y con esa actitud que es la del noble arte de vivir, impregnarlo todo. La espiritualidad está en el cuerpo, la sexualidad y el instinto, las emociones y la mente. Es un espacio de consciencia y el que llamaba Buda el recto proceder y el recto sustentamiento. ¡Ay de aquel- dicen los sabios de Oriente- que por ir en su propio beneficio va sistemáticamente en detrimento del de los otros.

¿Cómo tratas de vivirla tú y de llevarla a tu vida cotidiana?

Le trato de dar a cada instante un sentido de elevación de la consciencia. No creo para nada en la moralidad convencional. Creo en el ser humano como individuo realizado, pero no en la que llamaba Azorín “la densa y espesa masa”. Cada uno tiene que hallar su vía, su senda, y cada uno es su propia doctrina. El sentido de la vida es el que uno quiera procurarle y el más hermoso es cooperar en la evolución propia y contribuir así a la de la humanidad. Somos homoanimales y yo trato de vivir la espiritualidad humanizándome, con la recta aspiración de poder alcanzar el privilegio de ser un verdadero ser humano. Hay que aprender a moverse en el plano de lo cotidiano y en el interior. Valoro extraordinariamente la consciencia, que es la lámpara de la mente, y de la cual brotan la lucidez y la compasión. Mente clara y compasión tierna: ¿Qué mayor sentido para la vida? Así siento la verdadera espiritualidad. No se trata de creencias, sino de experiencias. No se trata de palabras, sino de actos. Cada uno debe encender su propia candela interior. Y siento la verdadera espiritualidad como libre de todo dogma, propia del librepensador, del que trata de conectar con su maestro interior.

¿Qué opinas de la oración consciente? ¿Y de la contemplación, la meditación y el yoga?

La plegaria consciente, es decir, vivida con atención y sentimiento, desde adentro, y sin palabrería mecánica, es un método liberatorio de importancia. Nos ayuda a conectar la mente con lo Otro; a invocar, evocar y convocar la Presencia. La contemplación es vaciarse de todo para ser el Todo; despojarse del ego para ser el Ser. La meditación y el yoga son los métodos más antiguos de transformación interior para hacer posible la evolución de la consciencia. Son una necesidad específica, son insoslayables. Hay un maestro que ya dijo: “meditación o suicidio”. No hay peor suicidio que el espiritual y el psíquico. La meditación es la senda directa hacia lo que uno nunca ha dejado de ser. Mueres al ego para nacer al Ser. La meditación es adiestramiento mental para que todas las hermosas simientes aletargadas en la mente florezcan: la energía, la atención, el sosiego, el contento interior, la lucidez, la compasión, la ecuanimidad. La meditación es el arte de parar y de ser-se.

La mayoría de las personas tenemos una consciencia semidormida. ¿Cómo podemos salir de ella?

Se requiere un esfuerzo de gran envergadura porque estamos narcotizados por el ego y la frenética actividad sensorial y mental. Estamos robotizados y la consciencia es sonambulita… si a eso puede llamarse consciencia. Hay que estar más vivo, diligente, atento, vital, intenso, para combatir sin tregua la mecanicidad del homoanimal que somos, para superar la urdimbre impresionante que hemos tejido de autoengaños y desidentificarnos de lo que no somos, pero creemos ser, y nos roba la libertad interior. Hay que poner todos los medios y condiciones para superar la consciencia embotada y dejar que eclosione la energía de lucidez y compasión de la supraconsciencia o mente supramundana. No son palabras, no son conceptos, son hechos; pero igual que en el bloque de mármol ya está potencialmente la escultura, pero hay que hacerla, así hay que trabajar sobre uno para disipar la densa niebla de la mente y encontrar una veta de luz.

Siempre se habla de un cambio colectivo, pero nunca llega y cada día hay más codicia, ofuscación, odio, rivalidades. ¿Qué puede hacer una espiritualidad verdadera para cambiar el mundo?

Se ha dicho que si por cada ciudad hubiera una persona despierta, verdaderamente despierta, cambiaría la faz del mundo. Todo lo peor surge de la ofuscación, en la que entroncan la desmesurada codicia y el odio. La tragedia es vivir de espaldas a lo mejor de uno mismo, creer ilusoriamente que no morimos (el “ milagro” es siempre creer que los que mueren son los otros) y no tratar de crecer interiormente y humanizarnos. Como dice Baba Sibananda, venimos aquí unos solos días para hacernos la foto y luego nos marchamos. El único sentido, y en eso la actitud de la verdadera espiritualidad es de enorme ayuda, es cooperar con nosotros mismos y con los demás. La espiritualidad verdadera, y no las iglesias instituidas, es la que puede mejorar el mundo… Pero para ello urge cambiar la mente, porque si el reformador no reforma su mente, por ejemplo, ¿qué tipo de reforma podemos esperar de él? De los políticos prefiero ni hablar: son actores frustrados. Como dijo Jesús, ciegos dirigiendo a otros ciegos y todos al barranco. Coincido plenamente con Krishnamurti cuando dijo que los políticos no son gentes de fiar, pero no quiere decir que no haya alguna excepción al respecto.

¿Qué recomendarías a los líderes mundiales para que bajen las armas y busquen genuinamente la paz?

Si no cambian su mente y su proceder, nada hay que esperar de ellos. Están guiados por el narcisismo, la ofuscación, la codicia y el odio. O sea, están mal guiados. El poder siempre es putrescible. Lao-tsé, Buda y Jesús reaccionaron contra el mismo. ¿Nos gobiernan los más sabios y despiertos? Todo lo contrario. Esos dirigentes mundiales no suelen querer a nadie que no sea su propio ego-rascacielos. Son muchos de ellos como perversos duendes disfrazados de humanos. Ya lo decía Ramakrishna: hay espíritus malévolos con envoltura carnal humana. ¡Dios sea misericordioso para que no caigamos en sus manos! Lo que recomendaría a un líder mundial es que tenga ojos para las necesidades ajenas y las alivie; que sepa que también él es finito y la vida es un erial y un estercolero cuando no hay compasión, y ya dijo Nisargardatta, “incluso la vida sin amor es un mal”. Les recomendaría que meditasen, pero prefieren enredar para provocar caos y conseguir así “ganancias en ríos revueltos”.

¿Cuál es tu sentimiento y pensamiento sobre Jesús?

Para mí Jesús forma parte del linaje de los grandes liberados-vivientes, aquellos que han sido, en palabras suyas, la sal de la tierra; los que han superado todas las mancillas de la mente y han permitido así que aflore la compasión infinita. Por esa compasión infinita invirtieron sus vidas en llevar hasta los demás las enseñanzas, métodos y claves para la elevación de la consciencia y la conexión con el nivel de Arriba. Jesús era de Arriba.

¿A qué hay que renunciar para ser libre?

Al afán de posesión, a la necedad y ofuscación de la mente, a la idea ilusoria de que podemos controlarlo todo, al apego y el aborrecimiento, a los viejos patrones y esquemas y filtros socioculturales. Morir para renacer. A cada momento, a cada instante, sin acarrear la mente vieja saturada de heridas, rencor, miedo, afán de venganza. Desidentificarse del ego para ser uno mismo; desalienarse, recuperar el hogar interior.

¿Cómo discernir la llamada de Jesús: deja todo y sígueme?

Deja tu ego, deja tu avaricia y tu afán de posesividad, deja tus dogmas y tus derroteros marcados por la avidez, deja el que crees que eres para realmente ser el que eres, deja los excesivos apegos mundanos, los dogmas y fanatismos que esclavizan y dañan a los otros, el legalismo y el poder, las palabras vacuas que no son seguidas de actos, la vanidad y la prepotencia.

¿Por qué hay tanta avidez y codicia en el mundo?

La codicia es el resultado del ego irrefrenablemente voraz, que solo quiere acumular y retener, que está en el tener y nunca en el ser. Es la mente calculadora y rentabilizadora, que no tiene fin, que es como un rapaz estómago sin fondo. Es el mayor mal de esta sociedad, la que crea todo tipo de desigualdades, explotaciones, denigraciones, manipulaciones, horror. La codicia no tiene fin y un sabio hindú la llamó el “círculo vicioso del noventa y nueve”. Cuando uno tiene de algo noventa y nueve, la mente dice “voy a redondear hasta cien” y cuando tiene ciento noventa y nueve, “voy a redondear hasta doscientos” y así sucesivamente. El signo del kali-yuga, la época más negra, es la codicia. Invade todos los estamentos, instituciones, y demás, como una marea negra y pestilente.

¿Dónde está la sabiduría? ¿Y dónde la gracia?

Dentro de uno. La gracia si estuviera fuera, vendría y se iría, pero está dentro de uno. Hay que ganarla, hay que activarla, hay que merecerla. No viene gratuitamente. Es lucidez y compasión. Igual que un ave necesita de ambas alas para remontar el vuelo, así las alas para remontar el vuelo hacia el Ser son la lucidez y la compasión.

¿Qué reacción te despierta la muerte?

Déjame hacer una broma, querido Joaquín: cuando me esté muriendo te lo diré. Mientras tanto es una idea, pero una idea que hay que instrumentalizar para ser más honesto, vital, sabio, amoroso. El recordatorio de la muerte es fantástico. Tenemos que aprender a soltar, empezando por este cuerpo, que un día dejaremos como unos zapatos viejos. Decía Buda que ante la muerte todo palidece. Recordarla nos hace más humildes. Si fuéramos a cada momento conscientes de la muerte no seríamos tan mezquinos, no tendríamos tantos apegos bobos, seríamos más cooperantes y amaríamos más a los seres queridos, pues les podemos perder en cualquier instante.

Una ultima pregunta: ¿Cómo convertirse en uno mismo? ¿Cómo tratas tu de hacerlo?

Si un actor cuando está desempeñando un papel, se creé el personaje que interpreta: eso es alineación. Si nos creemos el yo social, eso es enajenamiento. No me lo creo, trato de no creérmelo jamás. Hay que despojarse de muchas cosas que están en uno para ser uno mismo. Considero esenciales la meditación y la contemplación. No hay que vivir en base al ilusorio yo idealizado, sino a si mismo; ni en base a descripciones ajenas o creencias con las que nos han adoctrinado. Hay que tomar el cielo por asalto, que quiere decir ser intrépido para merecerlo. Por eso en el yoga no solo hablamos de aprender, sino de desaprender. ¡Cuánto hay que desaprender para ser uno mismo!. Como digo en mi novela El Faquir, el deber de todo aprendiz es seguir aprendiendo. Siempre estoy aprendiendo. Me reviso, me vigilo para tratar de ir superando autoengaños y trabajar sobre mi lado difícil y confiar en los aliados internos. No hay día sin yoga ni meditación para mi. Pero todos los días traigo a mi mente un viejo adagio que me refirió un maestro: “Estamos en la vida para ayudarnos. No hay otra cosa que el amor”.

Juame es de la gentación del 76, una buena hornada. A los 28 años fundó la ONG Sonrisas de Bombay que ha devuelto la esperanza a 6.000 niños en la India. Si has visto la película Slumdog Millonaire, puedes hacerte una idea -algo light- de la situación en la que viven los niños de las chabolas de Bombay: mafias de prostitución y mendicidad. Esos inmensos e inmundos poblados son un infierno en la Tierra.

Un día, por casualidad, Jaume pasó por allí y ya no pudo volver a su cómoda vida de periodista en Barcelona. El viaje a la India cambió su destino y ahora muchos niños de las chabolas han recuperado la sonrisa y algo casi tan importante, la esperanza.

¿Qué ocurrió para que un joven periodista de Barcelona acabase en Bombay rescatando un orfanato?

Simplemente una revelación que me vino dada al ver en aquel viaje a Bombay un pequeño orfanato con 40 niños que estaba a punto de cerrar sus puertas. Si no se hacía nada aquellos niños volvían a los prostíbulos y a depender de mafias que les amputan las extremidades para que den más pena a la hora de mendigar.

Creí que era mi deber como ser humano hacer algo para evitar aquella situación. Tu has apuntado lo de “joven” en la pregunta y me hace mucha gracia… Yo siempre digo, ¿tengo que esperar a estar desdentado y con un bastón para poder hacerlo?

Precisamente es ahora cuando soy joven que puedo tener más pasión y más fuerza  para perseguir los sueños y que se vuelvan realidad.

¿De dónde sacas la fuerza para que las injusticias y las situaciones infernales que, a veces, te rodean, no te arrastren y te depriman?

Yo creo que de las sonrisas de los beneficiados del proyecto que son los que me recuerdan cada día que merece la pena y que cualquier esfuerzo y que cualquier disgusto está bien empleado porque sirve de algo. Lógicamente hay muchos momentos duros en que las dificultades te acercan a poderlo olvidar. Pero ahí están ellos para recordártelo.

¿A parte de las sonrisas de estos niños, te agarras a algo espiritual?

No, no, no. En absoluto. Si lo tengo no soy consciente de ello. Soy una persona que sí que creo en Dios, pienso que Dios existe, no es que piense que existe es que lo toco, lo palpo, lo siento. Mucha gente me dice que lo que hago es obra de Dios, tal vez sí. No lo hago siguiendo ningún reglamento, ningún patrón religioso. Yo pienso que si Dios existe, tenga el nombre que tenga, su Biblia, su Corán, sus Vedas, su libro sagrado está en el corazón no está fuera. No está en un papel, está aquí, en el corazón . Y pienso que si Dios existe realmente ya nos ha escrito en el corazón lo que está bien y lo que está mal y cada uno de nosotros ya sabemos muy bien cuando hacemos algo si está bien o está mal. Esté recogido o no como algo prohibido en un libro sagrado. Y simplemente lo que me mueve es algo que viene de aquí dentro, si lo que hay aquí dentro proviene de Dios, no lo sé.

Supongo que estos 5 años han sido muy intensos ¿Qué aprendizajes has tenido? ¿Qué cosas has incorporado en tu crecimiento personal?

En un primer lugar, la humildad. Sobretodo saber que el que está sirviendo a una comunidad soy yo; que el servidor, soy yo. Que tengo que aprender cada día, que equivocarse es bueno. Que bendito sean los errores y que ojalá que vengan más errores porque podré rectificar. He aprendido también lo importante que es tener paciencia, que es algo que no tenía. A eso me han ayudado mucho las burocracias indias. Cuando uno es paciente, puede ver los dulces que ofrece el camino y no siempre estar pensando en la meta. Y el sentido del humor que es algo que ya tenía pero que he ido potenciando. Y, sobretodo, en estos últimos años me he agarrado a la normalidad de una manera exagerada. Cuando empecé a hacer los primeros viajes a España, desde que estaba en Bombay hacía dos años, notaba entorno a mi, entorno a mi equipo y entorno a personas que iba conociendo, que de alguna manera me trataban como una especie de gurú contemporáneo. Y esto es algo de lo que he intentado huir en los últimos años y me agarro a la normalidad del chico occidental que también quiere salir con sus amigos. Es cierto que tengo una vida más aventurera pero también tengo la conciencia de que no tengo que enseñar nada a nadie, ni que tengo que impartir ningún tipo de moralina. Aportar alguna cosa a alguien es simplemente ofreciendo mi testimonio, relatándolo como periodista.

De tu libro hay varias cosas que me han impactado, pero hay una expresión concreta que me ha gustado y es eso de “reciclar la pena”.

La fábrica de reciclar la pena la aplico muchísimo. A todos nos duelen muchas cosas: la rabia, la tristeza, la impotencia. Son cosas humanas de las que no puedes huir. Lo que intento es que esta rabia o frustración que puedes tener muchas veces por impedimentos burocráticos por no poder salvar a un niño, porque muchas veces se nos han quedado en el camino, pues reciclarlo en energía. Hacer como una especie de canalización y no dejar esta rabia contenida ahí sino dejar que fluya. Hay gente que va a boxear y le da golpes a algo y otro va a nadar piscina… Pues yo lo reciclo en hacer más para el proyecto. Que se nos ha perdido en el camino un niño, hay diez más. Venga a por ellos.

En otro tipo de proyectos, si se les escapa un objetivo, pues igual pierden un cliente. Lo tuyo supone jugar con material muy delicado…

Se pierde una vida… Muchas veces me preguntan que hecho de menos de mi vida anterior. Mucha gente se debe creer que hecho de menos tener más comodidades de las que tengo ahora en la India o tener más estabilidad, porque ahora tengo una vida que estoy todo el día en avión. Pero lo que representa mas sacrificio va ligado con esto que me comentas, el hecho de tener tanta responsabilidad. Yo antes tenía mi trabajo, pero terminaba y aquí no quedaba nada, ahora es imposible. El peso de esa responsabilidad, de que actualmente sean 6.000 beneficiados, 6.000 futuros, 6.000 vidas de las que depende mi trabajo pues pesa. Igual lo único que puedo anhelar es no tener ninguna responsabilidad. Ahora afortunadamente esa responsabilidad ahora está repartida, el proyecto ha ido creciendo. He implicado a muchas personas del propio Bombay y compartir siempre es bonito.

¿Después de tu experiencia has averiguado cuáles son las causas de la pobreza?

Sería muy largo de explicar y la respuesta para definirlo de manera global sería muy complicado. Es decir, en muchos casos la pobreza en un determinado ámbito geográfico no es la misma que en otro. Por ejemplo, te podría decir, la implicación de empresas occidentales que están utilizando un entramado de fábricas que retroalimentan esta pobreza y que son los mismo que están vendiendo luego ropa a precios superiores en Europa o en Estados Unidos. Pero este mensaje no es  aplicable por ejemplo al Bronx  de Nueva York o a cualquier entorno marginal, por ejemplo, de Palma de Mallorca. Con lo cual, las causas de la pobreza, en cada lugar son diferentes. En el caso de India, un político te diría que es la demografía, otro te diría que es la religión hinduista. Cada uno te diría mil cosas. Yo pienso que sea lo que sea, tiene que haber una solución. No he querido ser un filósofo que busca el origen de la pobreza, lo que intento es simplemente erradicarla. Hago una lucha pacífica contra la pobreza. Las luchas siempre tienen que ser pacíficas, siempre, siempre.

La India es un país de muchos contrastes. Hay gente que no la soporta y gente como tú que se queda enganchada? ¿Qué tiene la India que te atrapa?

Pues no lo sé, como tantas otras cosas de la vida. ¿Por qué uno se enamora de una persona y no de otra que tiene al lado? Se nos escapan cosas. Yo a veces en broma digo que la India me vino a buscar a mi. A mi la India no me atraía nada, nada, nada. Jamás en la vida me atrajo la India y mira por donde, ahí acabé.

¿Qué tipo de obstáculos son los que te sueles encontrar, cuáles son las rocas con las que te chocas cada día?

La burocracia es una roca muy grande. Es una complicación enorme en la India. En estos últimos años también se han sumado las mafias con sus amenazas. Pero fíjate que me puede más el tema de la burocracia. Por culpa de la burocracia muchas veces es difícil incluso ayudar. Por ejemplo, rescatar a un niño de un burdel, puede parecer muy fácil, pero no lo es. Primero, el libro de familia de esa niña tiene que existir, para que la puedas registrar en un centro y ampararla en un régimen tutorial. En muchos casos, primero hay que establecer una línea de investigación para establecer de dónde procede esa niña. A veces das el soplo a la familia y descubres que ha sido la propia familia la que la ha vendido, con lo cual no solucionas absolutamente nada. Luego en muchos casos estos niños no están registrados. Y, a nivel estatal, a un niño no registrado no lo puedes tener en ningún orfanato, en ninguna escuela, en ni en ningún sitio, con lo cual tienes que crear no sé donde unos papeles para poderlo matricular en una escuela o para poderlo acoger en alguno de nuestros centros. Lo cual es muy complicado. Después vienen los problemas religiosos. Hay muchísimos impedimentos en este terreno. Hay que ir tanteando mucho el tema de las religiones, el tema de las castas, el tema de no ofender a nadie. Es muy importante el no imponer. Si ya empiezas a imponer unos valores y unos principios, te equivocas. Y luego, en España, llevar una ONG es exactamente igual que llevar una empresa. Con un sistema contable, con unas auditorias, con un departamento de marketing.

¿Qué hacéis para que la gente sepa que el dinero que está donando se emplea adecuadamente?

Los auditamos. Desde el primer año hacemos auditorias. Ahora saldrá la primera memoria que podemos editar gracias a que lo paga una empresa. Porque siempre intentamos gastar un mínimo en estructura,  enviar nuestros panfletos por e-mail para no gastar ni un céntimo. Y aquí estará la auditoria de este último año, con números y cifras todo detallado. Hace uno o dos años hubo aquí un escándalo muy grande con las ONG. Es muy bueno porque si ha salido a la luz es señal de que se las investiga y no se pueden hacer cosas extrañas con el dinero. Hay muchísimo control y cada vez más y yo estoy encantado de que sea así.

Vivimos en un mundo en el cual todo el mundo se quiere llevar algo, sacar tajada. ¿Entiende la gente que estás haciendo algo desinteresadamente? ¿Cómo explicas lo que es el servicio?

El servicio es ir más allá. Ser un violín que toca música, ser un cristal que enseña un paisaje. Si no nos proponemos servir a los demás, si no tenemos como finalidad hacer felices a los demás, no somos absolutamente nada. ¿De qué sirve una camisa colgada en una percha sin vestir a nadie? De nada. De qué sirve un violín encerrado en una caja por mucho que sea un Stradivarius. Es un trozo de madera con cuatro cuerdas. Cuando se convierte en algo rico en algo válido, con un uso bueno, es cuando toca música. Un cristal, que es un cristal por sí solo no es nada. Se convierte en algo bonito y significativo es cuando muestra un paisaje que hay detrás. Nosotros somos así, si no ayudamos a los demás, si no nos ofrecemos hacia los demás, somos un cristal sin paisaje, somos un violín sin música, somos una camisa sin persona dentro. El servicio es la finalidad de las personas.

Cuándo vas a la India ves el contraste de una sociedad diferente ¿Cuándo regresas a Europa, a Barcelona, ¿qué ves?

Que la gente sonríe muy poco, poquísimo. Todo el mundo va en el ascensor con caras serias y si encima sonríes, se creen que estás loco. La gente también es muy poco consciente del poder que tiene su actitud, con referencia a lo que va a  recibir de la actitud de los demás. Siempre espera, espera, espera, espera sin dar. Si solo dieran un cinco por ciento más, verían que reciben un sesenta por ciento más. Basta con sonreír, algo tan tonto como levantarse y sonreír. Y pasar la primera hora del día sonriendo y así cada día… el mundo cambiaría.

Eres monja y médico. Te encuentras en un lugar de fricción entre la religión y la ciencia. ¿Cómo manejas esta fricción que surge en determinados temas?

La fe y la ciencia no son incompatibles, tienen ámbitos distintos y responden a preguntas distintas. La ciencia responde a la pregunta del cómo, y este cómo tiene respuestas que no vamos a agotar nunca. Buscando el cómo en la naturaleza y en los procesos vitales y físicos, vamos de sorpresa en sorpresa. Por otra parte, la fe responde a la pregunta del sentido. Si hubiera un lugar de fricción no sería tanto entre la fe y la ciencia sino entre la filosofía y la fe, porque se acercan un poco más en cuanto al contenido de la disciplina y en cuanto a la pregunta sobre el sentido. Esa fricción entre filosofía y fe se puede superar si entendemos la filosofía como la que utiliza solamente la razón – con toda la dignidad que esta tiene – para enfrentar la pregunta del sentido. En cambio, la fe – en mi caso la del cristianismo – tiene el recurso de la revelación. Si alguien me pregunta yo cómo sé que Dios se ha manifestado, yo evidentemente no se lo puedo demostrar racionalmente. Pero desde la fe nos interesamos de las consecuencias de ese hecho y de si son importantes para el mundo.

No tienes inconveniente de enfrentarte a las grandes farmacéuticas. Te manifiestas a favor de los derechos de la mujer y de los homosexuales, desde dentro de la Iglesia. Esta rebeldía y capacidad de lucha, ¿te nace de la parte científica o de la parte religiosa?

Pues ni de la una ni de la otra. Me viene de las relaciones personales. En ningún momento me he planteado qué tipo de persona quiero ser. Eso sale. Por ejemplo, en mi caso he conocido a gente homosexual y a través del conocimiento de estas personas he entendido mejor la situación. Y cuando alguien me pregunta en una entrevista o en algún foro, yo lo tengo claro: la iglesia católica en este tema tiene que evolucionar. Yo no he buscado la polémica sino que en un momento dado, cuando me preguntan yo respondo. Por ejemplo, cuando me preguntaron por la gripe A, al principio no tenía una opinión pero estudié el tema a fondo y cuando me preguntaron pues sentí que tenía que decir lo que dije para que recibiera la información todo el mundo al que le interesase.

Una vez ha pasado la ola de la Gripe A, parece claro que hay unos intereses económicos detrás de todo ello. Hasta el punto de que podríamos decir que los ciudadanos casi hemos sido conejillos de india con la Gripe A.

Puedes eliminar el “casi”, hemos sido conejillos de india. Ha habido médicos que han dicho que no se la iban a poner y que no la iban a recomendar a sus pacientes porque se trataba de un experimento a gran escala y sin consentimiento informado. A la gente se le ha dicho que la vacuna era segura, cuando eso no se podía afirmar porque realmente no lo sabemos. A raíz del año 2005, cuando surgió la Gripe Aviar, se creó un reglamento sanitario internacional que permitía patentar las vacunas ante una emergencia sanitaria pero solo las de grado 6. Por eso era tan importante ver qué grado se otorgaba a la Gripe A y con qué criterio. Cuando se otorgó el grado 6 a la Gripe A, esto permitió la elaboración de una vacuna pandémica que tiene patente y solo hay cuatro grandes compañías farmacéuticas que la fabrican. No tiene sentido que las farmacéuticas hagan el negocio del siglo. Lo lógico hubiera sido que expliquen cómo se hace esa vacuna, se le cubren los costes por ello, pero que no haya una patente para ellas.

Pides es que se hagan públicos los contratos que han firmado nuestros gobiernos con estas cuatro farmacéuticas. ¿Qué crees que nos encontraríamos si se hicieran públicos?

Habrá una cláusula que recoja la exención de toda responsabilidad por efectos secundarios graves o la muerte. Eso revela un desequilibrio de fuerzas en contra de lo público, porque a una empresa privada se le permite hacer un negocio sin riesgo. No se pueden hacer negocios de este tipo sin tener responsabilidad. Además, demostraría que el peligro de que estas vacunas pudieran tener efectos secundarios es real y objetivo y conocida por los mismos gobiernos que han dicho que la vacuna es segura al 100%. Si fuera segura al 100% esa cláusula no tendría sentido. El hecho de que muchas voces hayan pedido que estos contratos sean transparentes y permanezcan guardados cuando estamos supuestamente en una democracia y cuando el dinero que ha permitido sellar estos contratos es dinero público, en si mismo es un déficit democrático importante.

Denuncias que la Organización Mundial de la Salud (OMS) está financiada por las farmacéuticas. Es decir, que está controlada por aquellos a quién debería controlar.

Los datos que manejo, y son los que proporciona el médico epidemiólogo Wolfgang Wodarg del consejo de Europa, demuestran que la OMS en más de un 50% está financiada por las farmacéuticas y la Agencia Europea del Medicamento en más de un 75%. Y los grupos de expertos para la gripe que han asesorado a la OMS están financiados por las farmacéuticas al 100%.

Esto que denuncias en el ámbito farmacéutico es un problema que también sucede en otros sectores: las grandes compañías petroleras, las multinacionales de la industria alimentaria. ¿Cómo se puede recuperar el poder ciudadano sobre esos gigantes económicos que se han desbocado?

Podemos decir que es un fenómeno relativamente reciente. Cuando el sistema económico llega a una fase que se ha llamado neoliberal, se produce la ausencia de competencia y la concentración absoluta de capital. Y ahora llamamos capitalismo y mercado libre a algo que ya no lo es. Porque cualquiera que intenta llevar adelante una iniciativa en medio de esos intereses no se va a encontrar un mercado libre. En medio de estos gigantes, la competencia no es posible. La balanza está totalmente desequilibrada.

¿Cómo sería para ti una alternativa interesante?

Estamos en un momento en el que se tienen que cometer riesgos y empezar un camino aunque no sepamos exactamente a donde nos va a llevar.  Pero forma parte de la confianza abierta en el ser humano. De lo que estoy segura es que nos podemos organizar de manera que no mueran de hambre 26.000 niños en el mundo mientras producimos alimentos para abastecer al doble de la población mundial. Esto se consigue reivindicando que los políticos defiendan estos intereses en lugar de defender los de las grandes empresas. No nos creemos ya que no existe alternativa. Hay pequeños grupos políticos que defienden esta alternativa pero si no reciben más votos es porque la mayoría de la población tiene miedo a una posibilidad de verdadero cambio. Creo que el sistema democrático tiene que reformarse porque puede tener mucho más recorrido. En el fondo no nos tenemos que olvidar que la democracia da el poder al pueblo, y lo único que impide que esto sea así es que el pueblo no se lo crea. Cuanto más nos lo creamos, más poder tendremos.

Muchos ciudadanos han perdido la confianza en el sistema, hasta el punto de que cada vez más gente duda de que se puedan arreglar las cosas dentro de este sistema.

Yo tampoco creo que el sistema pueda continuar así. Tiene que cambiar de forma radical, de esto no hay ninguna duda. Pero las reglas democráticas incluyen también la huelga general, o una abstención general en las elecciones. Porque al final las elecciones se han convertido en una elección entre la Coca Cola y la Pepsi Cola. Tenemos en nuestra mano todos los instrumentos de la resistencia no violenta de Gandhi. De lo que no cabe duda es que el marco que tenemos ya no funciona. Yo doy todo mi apoyo a los grupos de base que en este momento están siendo muy imaginativos. Aunque de momento tienen poca repercusión social, hay revistas como Namaste que ayudan a que esto vaya creciendo. Estamos en ello. A mi me corresponde en este momento dedicarme más a la investigación, pero la revolución ya ha empezado. Por ejemplo, con el tema de la Gripe A que hemos hablado, el hecho de que la campaña de vacunación no haya sido un éxito refleja que algo está cambiando.

Hay una fuerte búsqueda espiritual en la sociedad pero muchas personas han ido a buscar respuestas a las tradiciones orientales: yoga, zen, budismo… ¿Qué se puede hacer para que el mensaje del cristianismo sea accesible a las nuevas generaciones?

Para mi no tiene sentido tratar de que la gente se quede dentro como si fuera un redil. Esa misma búsqueda de la gente que practica budismo o zen no es más que una vehiculización de estos anhelos existenciales profundos. Esta gente ya está trabajando en la misma cosa. Que hay gente que lo van a buscar a fuera, pues que Dios les bendiga. No se trata de promocionar el pequeño grupo, sino de proporcionar el crecimiento espiritual al máximo. Hay una frase evangélica que dice que todo lo que está en el amor está en Dios. Si este amor no lo encuentran aquí pero lo encuentran allí, perfecto. Cuantas más opciones espirituales de calidad haya, mejor. Para que la persona que busca algo y no lo encuentra pueda encontrarlo. Y tampoco es tan raro que haya ordenes religiosas y personas concretas que practiquen el zen dentro del cristianismo, yo creo que es un tipo de diálogo muy enriquecedor. Quizá nuestra cultura pueda recuperar la tradición cristiana desde una relectura desde dimensiones del budismo.

Lo más importante es que la espiritualidad profunda es una.

¿Cómo podemos entender la figura de Jesús en el siglo XXI?

En Jesús nuestra noción de Ser Supremo se aleja del dominio y del poder para pasar a ser suprema libertad de amar, de respetar la libertad ajena y de superar el miedo a la vulnerabilidad.

Las pruebas duras que pasamos en la vida nos ayudan a quitarnos capas innecesarias para al final llegar a ser auténticos. ¿Ser espiritual significa ser arriesgado?

Hacer una cosa en la que parece que te la juegas es en mi opinión lo que el Evangelio llama morir para resucitar, o dicho de otro modo, salir del cerco. Es el grano de trigo que si no cae y muere no da fruto. Siempre que salimos del cerco duele y pasas miedo, y allí es donde aparece la fe en su sentido más básico. Cuando estás frente a un límite, te abres o no te abres. Eso es la fe. En si mismo ya es un acto revelador o mistificador en el mejor sentido.

A nivel profundo estoy segura de que cuanto más te cierras, peor vas porque menos colaboras en la construcción común. Hay una parte que es un reto real porque no se trata solo de renunciar a comodidades materiales sino también de prestigio o expectativas de tu grupo que se pueden ver en peligro ante la llamada interior. Decepcionas a todo el mundo y te quedas solo.

Esto que estás hablando me recuerda a la polémica que tuviste con el diario El País. ¿Cómo viviste el trato que te dieron desde el diario que atacaba tu prestigio, tu imagen?

Y había tenido otra polémica con el tema del aborto. Hubo una reacción ante una entrevista mía por parte de los grupos católicos muy integristas que me denunciaron a Roma y usaron un lenguaje sumamente duro contra mi persona, ¡llegaron a decir que había que quemarme! Eso sí que me afectó. Yo ya sabía que había dentro de la Iglesia católica grupos muy cerrados pero cuando ves que te atacan a ti, y usan a Jesús y al Evangelio en tu contra, me afectó. Cuando llegó lo de El País, no fue una lucha para mi. Para mi comunidad fue también más duro los ataques de los grupos católicos, lo de El País nos lo tomamos un poco más a risa porque a las 48 horas había más de 500 mensajes en su página digital en la que la inmensa mayoría acusaba al diario de hacer un discurso falso y un desprestigio sin base. Mucha gente que pensaba que era un gran diario de izquierdas pudo ver que en realidad era un realidad de derechas que leen los de izquierdas.

Me gustaría conocer tu opinión sobre los transgénicos.

Aquí el debate es la modificación genética de los alimentos que luego consumen animales. ¿Qué efectos puede tener a largo plazo en la salud? No lo sabemos. Vuelve a ser un caso de honestidad científica. Y nos encontramos otra vez con el tema de las patentes. Parece que yo siempre voy a parar a eso, pero es lo más urgente. Que la alimentación pueda quedar privatizada es una locura. Que yo vaya a sembrar una semilla en mi huerto y venga una multinacional a decirme que no puedo porque está patentada es de locos. Sería como patentar el pan. Me consta que hay mucha gente guardando semillas para que no se pierdan y el hecho de que la contaminación por transgénicos no se puede parar es muy preocupante. Si tú tienes un cultivo y tu vecino tiene transgénicos es muy probable que las plantas transgénicas polinicen las tuyas. Hay investigaciones que señalan que ingerir productos transgénicos puede activar oncogenes. Si se quiere modificar algún gen, se tiene que hacer en una investigación que dure al menos una o dos generaciones para asegurar los efectos. Y se tiene que hacer de tal forma que se evite totalmente la contaminación.

Otro tema del que me gustaría conocer tu opinión es la vacuna contra el papiloma humano, ya que hay dudas sobre si el riesgo y el beneficio están equilibrados.

Lo primero que debemos saber es que los riesgos de esta vacuna no son nulos. Hay estudios recientes que hablan de tromboembolismos y muertes. Hay un riesgo real que se debe poner en la balanza frente a la eficacia en la prevención de cáncer de cuello de útero. Los casos de cáncer de cuello de útero están asociados a un déficit de citologías. Es precisamente esta citología que nuestro sistema sanitario financiaba cada dos años y que ha dejado de financiar justo al introducir esta vacuna. Si se hace una buena prevención, se puede evitar la vacuna. Por lo tanto, si la persona tiene acceso a la prevención, yo no recomiendo de ninguna manera que se vacune. Otro hecho es que esta vacuna se experimentó con mujeres adultas y se le está suministrando a niñas, cuando sabemos que el sistema inmunitario de una niña preadolescente es muy diferente al de una mujer adulta.

Y respecto a las vacunas infantiles, ¿cuál es la actitud correcta de los padres?

Como es un tema delicado, me gustaría recomendar un libro. El autor es Richard Halvorsen “The Truth about Vaccines: how to make the right decision for your child”. Este médico pediatra británico hace un repaso de todas las vacunaciones infantiles y facilita toda la información y hace recomendaciones siempre dejando abierta la decisión. Un consejo que da él y otros médicos es que por ejemplo la triple vírica, si se pone, se debería poner separada y con un año de separación entre cada uno de los virus. Esta vacuna es la que tiene una investigación más débil detrás y también una justificación más débil por el hecho de que junta tres virus vivos en una misma vacuna. En este libro, también hay una recomendación de calendario alternativo para los padres en el que separa, distingue y dice a algunas que sí y a otras que no.

En sus libros ha expresado que para comprender el concepto del Tao es necesario trabajar con la alquimia interior. ¿Qué sugiere para activarla?

Es sencillo. Podemos hacerlo a diario. Cuando por ejemplo nos enfadamos, si convertirnos la ira en amabilidad y felicidad, ya tenemos un primer cambio alquímico. Hay que recurrir al corazón y sonreír. Otro cambio estaría promovido por la excitación sexual. Esta energía puede hacer que lleguemos al orgasmo. Si no sientes nada, entonces no pasa nada. Todo en nuestra vida es un continuo cambio alquímico. O bien utilizas la energía y la transformas haciéndola ascender o la pierdes. Para eso tenemos diferentes técnicas que nos ayudan como la Sonrisa Interior, la Absorción Orgásmica Ascendente, la Órbita Microcósmica, la Respiración del Fuelle… Y la propia práctica sexual. El odio puede transformarse en amor mediante la sonrisa interior.

Algunas personas no parecen tener dificultades en experimentar la energía multiorgásmica, sin embargo la mayoría de la gente no lo consigue sin un entrenamiento adecuado. ¿Es posible aprender un método para aumentar esta energía o estar conectado a la misma? ¿Acaso se almacena?

Sabemos que los hombres tienen más facilidad que las mujeres para llegar al orgasmo, sobre todo cuando este depende de ellos. Hay métodos que ayudan a potenciar la energía orgásmica. El Tao del sexo abarca tres dimensiones, física, emocional y espiritual. Mediante ejercicios físicos determinados se aspira a fortalecer los órganos sexuales, lo cual redunda en una mejora hormonal, tanto para hombres como mujeres. El paso siguiente es sentir que la energía de los órganos sexuales puede manejarse y hacerla ascender a un centro superior más elevado. Para ello se trabaja con diferentes formas de respiración, según cada sexo. Hay que entrenarse adecuadamente para que la energía sexual, que es la energía de la que hemos nacido, se concentre y cree nueva energía para beneficio nuestro.

Como maestro en sexualidad taoísta, ¿qué cree que necesita el hombre occidental para mejorar en este aspecto tan importante de la vida? ¿Tal vez hay algo erróneo es su actitud hacia el sexo?

La cuestión es que en Occidente todo el mundo quiere sexo, pero culturalmente, la religión o la propia sociedad, niega o reprime la sexualidad diciendo que se debe a malos instintos. Por otro lado, la gente tiene poco conocimiento de cómo potenciar su sexualidad sin perder energía, es decir, no practican el sexo de forma elevada. En el Tao no ocurre así. Cuando el hombre y la mujer pierden su energía o magnetismo sexual se alejan, así pues ambos deben aprender a recuperarla para alcanzar la armonía y la satisfacción conjunta en el cerebro, el cuerpo y el corazón. No es difícil. Llevo cuarenta años enseñando técnicas para tal fin y con el tiempo he ido simplificando muchos pasos de modo que mis alumnos pueden conseguirlo ahora con bastante facilidad. Pueden sentir cómo asciende su energía sexual a centros superiores. Mientras los hombres aprenden a controlar su eyaculación, las mujeres aprenden a reducir su menstruación y al no tenerla todos los meses almacenan energía.

¿Es posible en España aprender las técnicas y ejercicios que enseñan a mejorar la sexualidad individual para obtener orgasmos más profundos y prolongados? Lo mismo se aplica a la salud en general.

Tenemos bastantes instructores en nuestros centros de Tao Garden en diferentes ciudades españolas. En ellos se pueden aprender tanto técnicas sexuales como Chi kung, Tai Chi y diversas técnicas de meditación taoísta.

Como sanador y profesor, ¿qué parte de su trabajo le resulta más querido o satisfactorio?

Me gusta enseñar a la gente a curarse a sí mismos y a convertirse en sus propios maestros. Lo más satisfactorio para mí es que no tengan que depender de nadie. Hago mucho hincapié en esto en mis enseñanzas.

Usted sugiere que meditar sobre la muerte a diario favorece que se pierda el miedo a la misma. ¿Qué clase de meditación propone para superar dicho miedo?

En el Tao dividimos el miedo en diferentes secciones. Hablamos de inmortalidad, creemos en ella. Esto es algo que hacen muchas religiones también, pero nosotros creemos que podemos transformar la “materia” de la que estamos hechos en algo espiritual. Podemos elevar nuestra existencia terrenal a un plano superior. Cuando entendemos esto la muerte deja de tener sentido para nosotros y por eso hablamos de “separación”, no de muerte. Para la transformación partimos de la fusión del elemento fuego y creamos otro cuerpo. El Tao enseña que tenemos el cuerpo físico, el emocional o lo que llamamos alma y el espiritual. Cuando ascendemos a un plano superior los tres se funden y entonces tenemos que separarlos controlando dicha separación para crear un cuerpo energético único. Al conseguir esto se experimenta la muerte, se trata de algo que nos ayuda a comprender el proceso de muerte física y, por tanto, a superar el miedo a la misma.

¿Qué puede ofrecer el sistema taoísta a un occidental desde un punto de vista de la salud?

La primera cosa que dice el Tao es que nuestro cuerpo debe estar y mantenerse sano. En cambio en Occidente la religión determina que lo más importante es ir al cielo y pasa por alto para qué y por qué estamos aquí. Para nosotros los taoístas no es así, el cuerpo es el vehículo, debemos fortalecerlo antes de alcanzar nuestro destino. Por eso aplicamos todo tipo de prácticas corporales curativas que incluyen masaje, etcétera. Es la premisa para todo lo demás.

¿Qué recomendaría a las mujeres jóvenes para mejorar su sexualidad y su salud?

Lo primero que tienen que hacer es aprender a contraer el útero y a fortalecer la vagina con masaje y con ejercicios realizados con un huevo de jade. La forma del huevo es muy adecuada. Además de reforzar los genitales es fundamental que abran el corazón.

¿Pueden las prácticas taoístas protegernos contra la contaminación electromagnética ambiental? ¿Hay alguna técnica especial para tal fin?

Sí, trabajamos para conseguir un aura o un escudo energético, que nos protege de virus y bacterias. Se consigue con técnicas de respiración, entre otras cosas. La gente sana con el sistema inmunológico fuerte tiene dicho aura. En cuanto a la contaminación electrónica, nosotros creemos que tenemos una orbita microcósmica igual que la Luna y los planetas y cuando aprendemos a manejarla muy deprisa nada puede afectarnos. Hay muchos maestros espirituales que rechazan todo, televisión, móviles, ordenadores, pero yo no tengo ningún problema con el manejo de material electrónico (muestra su ordenador portátil sobre la mesa). Tenemos que vivir con estos aparatos y hay que aprender a protegerse.

Usted aprendió antiguas prácticas y secretos taoístas con un maestro auténtico. ¿Ha tenido necesidad de reinterpretar sus enseñanzas para ajustarlas a nuestra sociedad moderna?

Sí, he tenido que mejorarlas muchísimo para que pudieran ser comprendidas en Occidente. Pero también Occidente me ha enseñado cosas valiosísimas. El conocimiento de la anatomía humana, por ejemplo, es superior y me resulta de gran ayuda para los trabajos de visualización (muestra en la pantalla del ordenador gran variedad de imágenes de los órganos internos increíblemente detallados). Cuando se ven con tanta claridad es muy fácil imaginárselos después y efectuar una conexión cerebral con ellos. Si quieres contraer el útero, por ejemplo, lo visualizas perfectamente y le envías órdenes para que se contraiga y fortalezca. Utilizo cientos de diapositivas en mis talleres para enseñar las prácticas taoístas de entrenamiento básico (continúa mostrando gran variedad de imágenes sorprendentes sobre la anatomía interna, así como muchos diagramas energéticos del cuerpo humano).

¿Qué ejercicios físicos o deportes recomienda para mantenerse en forma? ¿Podría explicar también por qué el Tai Chi y el Chi Kung son tan buenos para la gente mayor?

El Tai Chi es bueno para cualquier edad. El Chi Kung y sus variantes favorecen el sistema respiratorio, los órganos internos y rejuvenecen el cerebro. Los estudios de electroencefalogramas realizados con adultos y ancianos practicantes han mostrado rasgos parecidos a los electroencefalogramas infantiles. Una combinación de Tai Chi y Chi Kung es ideal, pero también conviene incorporar la práctica de meditación y el trabajo interno.

EJERCICIO: LA SONRISA INTERNA

Sonreír es una gran herramienta para la curación interior: libera endorfinas que estimulan el sistema inmunitario. La meditación taoísta de la Sonrisa Interna permite activar el amor por el propio cuerpo. Aplicada a los órganos sexuales resulta efectiva para fortalecerlos. Practícala con regularidad:

• Relájate y respira profundamente sentada en postura de meditación.
• Con los ojos cerrados lleva la atención a las plantas de los pies. Siente la conexión con la tierra y la energía que atraviesa tus pies, asciende por las piernas y llega hasta tu abdomen.
• Visualiza un rostro radiante a un metro de distancia. Sonríe y siente esta energía amorosa que entra por el tercer ojo.
• Sonríe a tu ombligo y siente que la energía radiante desciende por la parte frontal de tu cuerpo hacia tu centro abdominal, a unos 4 centímetros por detrás del ombligo. Si colocas la palma ahuecada a la altura del ombligo recibirás más fácilmente la cascada de energía que se desprende de tu rostro radiante.
• Tócate el corazón con las puntas de los dedos. Sonríele e imagina que se abre como una rosa floreciente de amor. Siente cómo irradia esta energía por todo tu cuerpo.
• Vuelve a llevar energía amorosa a tu ombligo y siente cómo fluye hasta él desde el corazón.
• Sonríe a tus órganos genitales mientras te tocas el vientre y la pelvis con las manos. Siente tu útero, ovarios y clítoris plenos de energía y amor en tu interior. Siente amor por tus genitales.
• Lleva la energía amorosa de tus órganos sexuales a tu ombligo. Haz girar la energía de los mismos mezclándola con la energía del corazón. Comienza en el centro del ombligo y visualiza una espiral que primero gira hacia fuera y luego hacia dentro. Para favorecer su absorción puedes mover la energía frotándote el abdomen con la mano.

¿Cuál es el origen de la Fundación s’Olivar?

La génesis de la fundación está en nuestra llegada a la finca de S’Olivar en Estellencs hace 34 años. Vinimos a la finca porque nos sentimos llamados A hacer un retiro de vida contemplativa en la naturaleza. Fue una experiencia muy intensa de varios años de silencio y sucedió lo que ocurre en toda experiencia espiritual auténtica: todas las corazas, filtros y envolturas que nos vamos creando se disuelven, caen los velos y ves con una mirada nueva. Te vuelves más empático con todo lo que te rodea. Los colores son más intensos y también sufrimiento del otro te toca más. Yo consideré que no se puede pasar por el mundo en el que vivimos sin intentar hacerlo mejor.

Las actuaciones de la Fundación S’Olivar enraízan en el movimiento de la no-violencia que sistematizó Gandhi ¿Cómo conectaste con esta línea espiritual tan comprometida?

Después de pasar bastante tiempo haciendo vida casi de ermitaño descubrí toda la dureza del mundo que habíamos montado los humanos. Tome la decisión de ser objetor de conciencia, cuando en España solo dos personas lo habían hecho. En aquel momento, durante el franquismo, la pena de cárcel era de 8 años. Baraje la posibilidad de dejarme encarcelar pero me desplacé a la comunidad de El Arca en el sur de Francia fundada por el discípulo europeo de Gandhi, que era Lanza del Vasto. Gandhi le dio el nombre de Shantidas que significa “Servidor de la Paz” y le encomendó que difundiera la “no- violencia” en Europa. Estuve pocos días pero aquel encuentro me marcó mucho.

¿De dónde nace la fuerza que te lleva a ir contracorriente y tener claro qué es lo que tienes que hacer más allá de las amenazas que puedas recibir?

Utilizaré categorías cristianas. En los años de meditación y oración en s’Olivar se hizo tan patente para mí la presencia de Cristo resucitado que viví y sigo viviendo en una especie de clima pascual posterior a la resurrección de Jesús cuando los discípulos se sentían acompañados por Su presencia. Suelo citar a Martín Luther King cuando en las últimas horas antes de ser asesinado veía con claridad lo que le iba a ocurrir, y dijo “me gustaría vivir muchos años, como cualquier persona pero solamente quiero hacer la voluntad del señor. No me preocupa nada, no le temo a nada. He visto la gloria del Señor.”  Esta experiencia espiritual tan intensa es consustancial a la no-violencia por más que luego se actúe en política. Lo que me mueve es la certeza de una presencia que no tiene nombre.

¿En terminología oriental estaríamos hablando de alcanzar, el samadhi, la iluminación de la conciencia?

De hecho, siendo cristianos practicamos budismo zen. Tenemos una amiga maestra de esta disciplina con la que practicamos, el zen habla de Kensho o experiencia de la realidad esencial. Gandhi lo formula de otra manera que permite que la doctrina espiritual de la no-violencia pueda ser compartida por creyentes y no creyentes. “Yo no he visto a Dios ni le conozco, dice Gandhi, pero siento una fuerza, misteriosa e inefable que penetra todo cuanto existe”.

Si existe una experiencia espiritual seria el resultado siempre es el mismos. El budismo habla de compasión, el cristianismo habla del Reino de los Cielos en esta Tierra. No hay otra alternativa,  si una experiencia espiritual es auténtica se plasma en la empatía con el sufrimiento humano.

¿El paso que hay después de la mística es la acción?

Por sus obras los conoceréis. Vicente Ferrer, un admirado amigo, dice lo mismo: la espiritualidad está en la acción. Lo que no puede ser es hacer grandes declaraciones y discursos y luego no implicarse. El test de nuestro grado de implicación y compasión está en cómo actuamos. Además, hay estructuras sociopolíticas en este mundo que no se cambian sólo meditando.

Una de las ramas del Yoga, concretamente el Karma Yoga, habla de la acción desinteresada como vía de realización.

Esa es una característica muy nuestra, hemos hecho cosas que tienen que ver con esa acción desinteresada, ineficaz incluso, y sin apego al resultado. El esfuerzo realizado y no lo conseguido con él es lo importante. Solo desde planteamientos como éstos puedes hacer acciones en el ámbito de la no-violencia. Esto es lo que me permitió plantarme ante el Parlamento Europeo cuando se estaban masacrando a cientos de miles de refugiados hutus en el Zaire y hacer un ayuno de 42 días en un gesto en apariencia ineficaz pero que nacía de dentro y me tocaba hacer. Lo hice sin estar seguro de los resultados pero daba igual, tenía que estar allí. Hay situaciones como ésta en las que callar o no hacer nada para mí sería exactamente igual que si hubiera convivido con el genocidio nazi y no hubiese abierto la boca. Sería cómplice. Y más importante que abrir la boca es hacer acciones concretas. Francisco de Asís también hacía muchas cosas en apariencia ineficaces y decía: “a mí Dios no me pide que llegue ni que consiga nada sino que me ponga en marcha”.

Por lo que cuentas practicar la no-violencia supone una gran entrega y ¿desimplicación? de uno mismo

El misterio de la vida supera tanto nuestra comprensión que nunca sabemos los resultados de nuestras acciones. No podemos evaluar nuestra vida como un todo cerrado en el que los frutos y la siembra tienen que estar visualizándose en la etapa breve de tiempo que es nuestra vida. Puede que a nosotros solo nos toque sembrar sin ver los resultados.  Hay una realidad mucho más global que nosotros no controlamos.

Todos venimos a este planeta por algo. Esta vida es un tiempo de gracia al que debemos poner mucho coraje. Es un tiempo precioso que nos es dado para desarrollar algo específico. Todos, a nuestra manera, tenemos  algo importante que hacer.

En otras culturas, en esta apertura a esa realidad más amplia que trasciende nuestra vida se baraja la posibilidad de la reencarnación. ¿Según tu experiencia qué evolución experimenta el alma, se manifiesta en la materia sucesivas veces para crecer?

Yo creo que hay una ley de causa y efecto que podría dar pié a la doctrina de la reencarnación. Pero creo que la ley de la gracia divina la engloba. Los evangelios acaban contando la historia de tres condenados a muerte en el último rincón del imperio de aquel momento. Un condenado por asesinato, o sea que según el budismo tendría un karma importante, le dijo a Jesús: “acuérdate de mí cuando estés en tu Paraíso”. La respuesta de Jesús es maravillosa, dice: “Hoy mismo estarás conmigo en el Reino de los Cielos”.

En un instante de iluminación se borran todos los karmas.

Una de las cosas que más me conmueve del budismo es la figura del Bodisatva. Es aquel que ha decidido por compasión que se reencarnará eternamente hasta que el último de los seres esté salvado. Hay una plegaria budista que dice: “los seres son innumerables es mi anhelo salvarlos a todos”. La Fundación s’Olivar se apunta a esta línea. Gandhi lo dice de otra manera: “me siento hermano de todos y para ser feliz necesito ver feliz al más pequeño de mis semejantes”. Nuestra fundación ha hecho el propósito decido de no descansar nunca hasta que no pueda descansar el más pequeño.

Nuestra sociedad vive un momento en que el materialismo, a través del consumismo, está llegando al límite. Además desde muchos ámbitos se está potenciado ¿Crees que se detendrá por sí mismo o tendrá que haber un colapso?

Si no se detiene nos quedaremos sin planeta y sin especie humana. Nuestro precioso planeta tiene un equilibrio sumamente sutil, si no hay un cambio de conciencia es posible que la especie humana no pueda ir mucho más allá. El grado de deterioro medioambiental y de acoso a otros pueblos, los palestinos, los congoleños y tantos otros, está llegando al límite. No sería raro que el próximo paso fuese grupos terroristas que puedan disponer de la bomba atómica.  Estamos en un periodo de crisis, la palabra crisis parece tener etimológicamente la misma raíz que crisálida. O se produce algo nuevo y de la oruga resulta una mariposa o muere en el capullo y ahí nos quedamos. O morimos en la crisis o es una crisis de crecimiento.

No parece que puedan existir unos poderes que como objetivo pretendan volver materialista a la humanidad pero de hecho es lo que está ocurriendo por la persecución de beneficios a toda costa. El enriquecimiento de unos pocos está provocando la destrucción de pueblos enteros y del medioambiente.

Tengo la sensación de que el gran obstáculo que tiene nuestra humanidad es el egoísmo y que además se está alimentando a través del miedo.

El miedo es un espejismo de la realidad. Cuando percibes la realidad tal y como es entonces te das cuenta que estamos profundamente interrelacionados y que con el egoísmo voy a hacer daño a otro pero también me lo voy a hacer a mi. Lo que ocurre es que si uno no está mínimamente evolucionado espiritualmente no se da cuenta de ello, entonces daña al otro y se daña a sí mismo. Es una interrelación continua donde si yo trabajo por la paz también tendré yo paz.

Hay que paliar el sufrimiento pero también hay que corregir sus causas profundas.

¿La evolución de la humanidad pasa por la espiritualidad?

El mundo ya es espiritual. Nos conviene darnos cuenta rápido de este hecho porque si no lo vamos a pasar mal y lo vamos a hacer pasar mal a los demás. La espiritualidad es la realidad vista bien. Cuando hemos conseguido quitar esa cantidad de proyecciones que tenemos y que introducen tanta subjetividad en las relaciones interpersonales dejamos de distorsionarlo todo.

¿En qué acciones concretas se traducen las actividades de la Fundación?

La situación de los Grandes Lagos es la que más nos preocupa. Mientras siga habiendo una minoría que controla el poder como una  correa de transmisión de las grandes multinacionales muy interesadas en los grandes yacimientos mineros de esa región los proyectos de cooperación que hagamos tendrán una eficacia relativa. Esos pueblos son riquísimos, tienen un clima benigno con dos cosechas al año, pero llegaron unas potencias extranjeras y las multinacionales y armaron a una minoría para que controlases el poder aún a costa de ocasionar millones de muertos.  Más que ayudas lo que se necesita es que las grandes multinacionales les dejen en paz. Nos parece fundamental contribuir con la verdad a que en Rwanda caiga la dictadura del FPR. Una paz estable en esa región pasa por la verdad, la justicia y la reconciliación. No puede ser que haya un sistema político-militar que elimine a millones de seres humanos y no haya ningún tipo de castigo por parte de la comunidad internacional. Para que la verdad emerja tenemos una querella criminal en marcha contra el gobierno de Rwanda por crímenes contra la humanidad.

Estamos empezando a conseguir que gente que sabe lo que ocurrió hable y aparezca una historia diferente sobre Rwanda. Hay pruebas de que los presidentes hutus de Rwanda y Burundi fueron asesinados por el actual presidente rwandés. La verdad y la misericordia son las mejores fuerzas para cambiar la historia. Ahora muchos rwandeses están bastante más esperanzados.

Hay muchas heridas abiertas en el planeta ¿Qué te llevo a los Grandes Lagos?

Posiblemente es la herida más grande y la más olvidada. Y en un momento de mi vida sentí, y cada día lo siento, que quiero estar con lo últimos.

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