Después de su muerte, su linaje espiritual y sus enseñanzas se fueron expandiendo, en su mayor parte en la India, China y Japón. Buda despertó a su naturaleza original y nos trasmitió su sabiduría, fruto de su experiencia, para una auténtica liberación del sufrimiento, para que caigamos en la cuenta de nuestra naturaleza original y seamos lo que verdaderamente somos. Todos somos Buda.

Hay varios tipos de Budismo: el original o Hinayana, el Mahayana (zen) y el vajrayana o budismo tibetano, cuya esencia es la misma pero se diferencian en las formas. El Budismo propone un cambio de visión, del exterior al interior, con una fórmula concreta: la toma de Refugio en la vida cotidiana. La base es el desarrollo de la atención y la concentración en la práctica de la meditación para acceder al ser interior, a la naturaleza búdica.

Toma de refugio

El acto de toma de refugio define el paso a convertirse en budista y está presente de un modo universal en todas las formas del budismo. El budismo es una religión de carácter no teísta, no hay un salvador externo sino que los tres tesoros: Buda, Dharma, y Sangha sirven como modelo, inspiración y guía.

Tomar refugio en Buda se refiere no al Buda histórico, ni a Dios, sino a nuestra propia naturaleza despierta que permanece latente en nuestro corazón. La ignorancia de esta naturaleza es como las nubes que cubren el sol, pero el sol siempre está presente, aunque no lo veamos. Las nubes son la ilusión del yo, nuestro ego o falso yo, que no se cansa de producir contenidos mentales pero que en realidad es inexistente.

Buda es el ser despierto, el potencial de nuestra naturaleza primigenia, inmutable, eterna. El recipiente de todas las virtudes -amor, compasión, bondad, generosidad, humildad- capaz de liberarnos. Un tesoro escondido detrás de los pensamientos y emociones recurrentes, tan cerca que no lo vemos. Buda es nuestra naturaleza original, nuestro anhelo más auténtico para liberarnos del sufrimiento y la ignorancia, y encontrar la paz y la felicidad.

El Dharma es el camino del encuentro con nuestro ser interior, el conocimiento de la verdad, el sendero de vuelta a casa. Tomamos refugio en el Dharma, en las experiencias y enseñanzas de quienes nos han precedido en el logro de la realización de nuestro verdadero Ser.

La Sangha son los compañeros y guías del camino, la comunidad espiritual que busca su Ser interior, fuente de apoyo mutuo y bienestar psicológico que nos acompaña en el viaje hacia el despertar.

Con la toma de refugio manifestamos que dejamos de buscar refugio en un Salvador, en la pareja, en la familia, en los amigos, en los hijos, en el éxito, en las posesiones o las adicciones y tomamos refugio en la búsqueda del amor, la bondad y la compasión, en la verdadera felicidad y no en sus sustitutos. El verdadero refugio está en el interior de uno mismo.

El sufrimiento es inherente a la vida

Si somos sinceros reconocemos el dolor y el sufrimiento de nuestra existencia. El dolor tiene su origen en el apego a lo que inevitablemente cambia. Todo en la existencia es impermanente y transitorio. Lo único permanente es nuestra naturaleza original.

Los tres venenos: el apego, el rechazo y la ignorancia de quienes somos son el origen del sufrimiento humano. El propósito de Buda fue mostrarnos el camino de liberación. Tenemos un precioso cuerpo humano que posibilita la conciencia de nuestra naturaleza búdica, para despertamos a nuestra esencia. El ego, el pequeño yo, es en realidad una ilusión de control y permanencia, es nuestra falsa identidad y causa del sufrimiento.

El Budismo está basado en la experiencia de la impermanencia y finitud de todos los fenómenos: “Todo lo que está sujeto a nacimiento esta sujeto también a desaparecer”. Todo es pasajero, efímero. La esencia de su práctica es vivir el momento presente, lo único que existe.

Las paramitas son las principales prácticas del bodhisattva: generosidad, honestidad, paciencia, perseverancia, atención y discernimiento.

El espíritu del Bodhisattva

Un Bodhisattva es un ser que vive despierto, con el corazón abierto, que se compromete a aliviar el sufrimiento de los demás y a transformar la realidad en la que vive, en armonía con la naturaleza. Es un ser que asume la responsabilidad de salvar a todos los seres y ayudarles a realizar su naturaleza búdica. Todos podemos cultivar el espíritu del Bodhissatva practicando la presencia amorosa, la bondad, la humildad, la generosidad y la compasión. Escuchando el dolor de los que sufren con comprensión y compasión, con un corazón abierto exento de juicio.

Solo podemos alcanzar una auténtica satisfacción en la vida despertando a la nuestra naturaleza original. Nuestra vida es consecuencia de nuestras acciones, surgidas de nuestros pensamientos, palabras y emociones, seamos conscientes de ello o no. Todo en el cosmos está interconectado y nuestras acciones tienen una reacción.

La visión Budista habla de la interdependencia de todas las cosas y la responsabilidad mutua. Es el principio de la Relatividad Universal. El mundo está en crisis, una crisis económica y también de conciencia. La sociedad egocéntrica, individualista, materialista, consumista y hedonista que hemos construido se está desmoronando. Ahora tenemos una oportunidad para renacer a una sociedad solidaria, ecológica, cooperadora y compasiva. En el Budismo se habla de la Red de Indra. Todos los seres formamos una red interconectada; una red donde en cada nudo hay una piedra preciosa –un ser humano- cuya experiencia se refleja e ilumina todas las demás. Nada nos es ajeno. Todos somos uno.

Las cuatro nobles verdades son el corazón de las enseñanzas de Buda:

1.  La vida es sufrimiento.

2.  El sufrimiento se origina del apego al deseo, el rechazo y la ignorancia.

3.  El sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo sus causas.

4.  Para extinguir el sufrimiento debemos seguir el óctuple sendero y las seis paramitas.

El desapego y el desprendimiento son características intrínsecas de la entrega amorosa. El auténtico servicio es aquel en el que la persona de forma voluntaria y desinteresada actúa en favor del bienestar de los demás de forma sencilla, límpida, sin esperar nada a cambio, ni siquiera la propia satisfacción psicológica o emocional derivada de ayudar al otro. El servicio en estado puro es aquel que simplemente se lleva a cabo sin más. Esta actitud es inherente al ser humano, la persona está constituida de modo que puede actuar como un verdadero canal a través del cual se despliega la fuerza amorosa capaz de ayudar al prójimo. Es esa fuerza vital y poderosa la que tiene el efecto de acompañar, estimular, vivificar y fortalecer a quien lo necesita, ya sea alguien enfermo, triste, solo, moribundo…. Esa misma fuerza resplandeciente es la que transmite alguien que vive su existencia de forma gozosa y plena y no puede hacer otra cosa que compartirlo y transmitirlo a quienes están a su alrededor.

En ambos casos el espíritu poderoso del amor comunicado con sinceridad tiene una gran capacidad transformadora. Es entonces cuando aparece la recompensa, precisamente porque no se busca ni se espera, llega en forma de gozo, plenitud y alegría compartida dando sentido a la entrega amorosa.

Al vivir y experimentar con autenticidad la actitud de servicio y entrega a los demás se descubre que no existe cabida para el orgullo, la prepotencia, la altivez o la actitud de superioridad. Estas actitudes son incompatibles con la vivencia del amor sincero, puesto que quien ama y sirve de verdad sabe desde lo más profundo de su ser que él no es el protagonista, sino únicamente un instrumento, maravilloso y con un gran potencial, pero un simple instrumento a través del cual puede llegar la música de la vida a quienes le rodean. Por ello, el mejor indicador para conocer de la pureza del servicio voluntario y desinteresado a los demás es justamente la humildad que impregna toda acción noble y desinteresada. Por el contrario, si la entrega no se hace desde una actitud humilde significa que no se hace con y desde el corazón ni expresa lo más profundo y bello del alma, sino que simplemente muestra determinados rasgos de la personalidad humana en su nivel más superficial.

El servicio a los demás exige también estar en un estado de permanente atención al fluir de los acontecimientos, las circunstancias cambiantes, la relación con las personas con quienes nos encontramos y las diferentes señales que la vida nos va presentando para indicarnos el camino. La cuestión es estar despiertos y disponibles para seguir las numerosas indicaciones que recibimos. En realidad todo es un aprendizaje. Se trata de dejar que el Espíritu fluya en nosotros. Si nos dejamos guiar por Él y en cada momento estamos en el lugar adecuado todo se tiñe de gozo y de paz, todo, hasta el más pequeño acontecimiento o suceso, tiene sentido y la vida se llena de plenitud. Todo resulta tremendamente sencillo y todo encaja a la perfección como las piezas de un puzzle que necesitan ser colocadas adecuadamente y en el momento preciso.

Para hacernos sensibles a la inmensidad de lo trascendente y permitir que impregne la realidad cotidiana resulta necesaria una práctica y una actitud meditativa que reconduzca nuestra atención, tan a menudo centrada en lo exterior, hacia el interior de cada uno. De ese modo, llegando a lo que es nuestra propia esencia y descubriendo aquello que es verdaderamente trascendente e importante podremos servir con el corazón y con el alma y experimentar el gran regalo que eso supone.

]]> http://www.revistanamaste.com/el-regalo-de-servir/feed/ 1 http://www.revistanamaste.com/14227/ http://www.revistanamaste.com/14227/#comments Fri, 30 Sep 2011 12:36:57 +0000 Nuria Abad http://www.revistanamaste.com/?p=14227 “¿Quién subirá al Monte de Yaveh?

¿Quién podrá estar en su recinto sacro?

El de manos limpias y puro de corazón ”

(Salmo 24,3-4).

El camino no está exento de ironía. Es agosto, medianoche y reposo sobre una roca en el enigmático y ardiente Sinaí, meca del misticismo. Observo con calma las decenas de peregrinos que junto al mayestático Monasterio de Santa Catalina, construido hace quince siglos, nos disponemos, decididos, a emprender la romería hacia el corazón del desierto: el monte de Moisés, Jebel Musa para las tribus beduinas que pueblan el lugar.

Tras varias jornadas de viaje por los áridos arenales de este triángulo estratégico que separa Oriente de Occidente, el mar Mediterráneo del Mar Rojo, dejando atrás, en el camino, tantos poblados legendarios, la llegada al Monte Sinaí, lugar de adoración para musulmanes, cristianos y hebreos -sin distinción-, esconde la promesa de una invitación a la reflexión. Un encuentro con la espiritualidad que esconde la montaña sagrada en la que, según el Antiguo Testamento, recibió Moisés las Tablas de la Ley con los Diez Mandamientos.

Iniciamos la travesía. Tortuosos y pedregosos caminos, y profundos precipicios, son durante horas nuestra única visión, exceptuando el embrujo de la bóveda explosivamente estrellada y algún descanso en el que regocijarse gracias a la hospitalidad árabe. Las linternas, aliadas de un camino sólo transitable de noche por las altas temperaturas del día y el implacable sol del desierto. El silencio casi eclesiástico de los caminantes, un acompañante más que invita al retiro con uno mismo.

Las Escaleras del Arrepentimiento

Por obra y gracia de la divina providencia, tras horas de taciturna procesión, el camino se bifurca en un llano llamado Los Siete Ancianos de Israel. Una opción es continuar por un camino de idéntica orografía hasta la cima. Un camino asequible, aunque más largo, por el que transitar en una especie de duermevela. La otra, escoger la ruta conocida como Sikket Saiyidna Musa (el Sendero de Nuestro Señor Moisés) o, más comúnmente, como Las Escaleras del Arrepentimiento, talladas a mano muchos siglos atrás. A pesar del augurio de penitencia de tal denominación, la curiosidad puede. Siempre puede.

Dicen que son 3.750 peldaños tallados en la propia piedra. No los conté, no me animé. Pero puedo dar fe de que hacen honor a su nombre. La desigualdad de los peldaños es una constante y algunos de ellos llegan a medir un metro de altura. Sumada la falta de luz, las siguientes dos horas se convierten en un espacio de expiación, casi un flagelo por lo fatigoso del trayecto. Pero, la filosofía del buen vagabundo se apoya en la no necesidad de nada y el talante de aceptar lo que venga sin queja alguna.

Finalmente, llegas a la cima. Aún de noche. Y el frío cae implacable. Suerte, de nuevo, de la gentileza árabe, que no tarda en proporcionarme una regia y ajada manta para protegerme hasta que llega el sol. Me duermo. Alguien me despierta. Clarea en el horizonte. Ha llegado la hora de ver a Dios.

La hora de ver a Dios

Y Dios se presenta de madrugada para mostrar uno de los espacios más impactantes del mundo: cimas rojizas que rompen en multitud de formas el azul de un cielo inmaculado. Y convierte la inmensidad en un templo.

El silencio da paso a los cánticos de los creyentes que se arremolinan junto a la pequeña capilla. Uno toma conciencia en sus entrañas de que cada sol tiene su ocaso. Que todo ocaso ofrece una ocasión.

Y pronto el nuevo sol empieza a avivarse. Es necesario iniciar la bajada y ponerse a resguardo. Y deshacemos el camino, que de día se presenta lleno de esos contrastes que hacen del mundo algo fascinante.

Como reza un proverbio árabe, “los que de veras buscan a Dios, dentro de los santuarios se ahogan”.

“El hombre perfecto usa su mente como un espejo.

Nada comprende, nada lamenta.

Recibe pero no guarda”

Chuang Tzu

Después de cierto tiempo y algunas experiencias, cualquier persona que haya recorrido un tramo de la búsqueda de sí mismo se da cuenta de que está solo. Que cualquier autoridad de la que depende para sus creencias es un apego que finalmente resta energía a la búsqueda.

Cuando se deja de malgastar tiempo y energía escuchando y siguiendo a otros que nos dicen qué tenemos que hacer y cómo lo tenemos que hacer, esto nos reconecta y nos devuelve una energía tremenda y nos da un nuevo impulso. En este caso genuino y maduro. Cuando se abandona toda dependencia de otro en cuanto a la conducta, a la integridad y la honestidad se puede empezar a observar, de forma auténtica, de primera mano, lo que somos.

Todos nosotros nos enfrentamos al misterio de la existencia y, por tanto, nadie lo puede resolver por nosotros. En todo caso nos impondrán sus conclusiones y condicionarán nuestra propia experiencia. Rodeados de inseguridades, exigencias y presiones la mayoría recurrimos a alguien para que nos guíe y nos diga lo que tenemos que hacer. Y las personas que ocupan ese lugar suelen ser carismáticas y manipuladoras. Cedemos a sus persuasiones y aceptamos su condicionamiento. Y lo único que conseguimos es vivir nuestra vida de segunda mano, nuestra mente se vuelve mecánica y perdemos la creatividad, la espontaneidad y la autenticidad.

“Llega un momento en que tenemos que aceptar una realidad difícil: solo una mente que es realmente capaz de valerse por sí misma, en el sentido de no adherirse a ningún grupo, a ningún partido o comunidad, a ningún conjunto de dogmas, creencias y conclusiones, o líderes, puede dejar de ser mecánica para empezar a ser creativa”. (Krishnamurti).

Ahora bien, desprenderse de esos apegos yno delegar nuestra experiencia no es nada fácil. En nuestra mente hay una batalla constante entre la percepción directa y el control. El pensamiento tiende a controlar para adaptarse al entorno y a las expectativas de los demás o para ser alguien. El objetivo es ser aceptados y evitar el rechazo y el dolor. Pero este mecanismo, que busca seguridad, tarde o temprano, nos aprisiona.

Nos cuesta habitar en la incertidumbre, por ello nuestro pensamiento se activa buscando control y seguridad. Y se adhiere a creencias, conclusiones, estructuras sociales, líderes… pero son falsas seguridadesporque nuestra mente ya no se apoya en la propia percepción sino en la idea o conclusión que hemos extraídoo nos han impuesto terceras personas u organizaciones. De este modo funcionamos mecánicamente y no podemos comprender las cosas tal y comos son.

Una mente que funciona en percepción directa en cada instante sin una conclusión que le ponga fin es creativa. Está viva, despejada y es invulnerable, mientras que una mente que funciona a partir de conclusiones se vuelve mecánica y puede ser herida.

La percepción directa solo existe cuando nos movemos constantemente de percepción en percepción, de acción en acción. El pensamiento se silencia y recuperamos la espontaneidad.

O tal vez no.

Más allá de la visión mecanicista

A pesar de la visión habitual en Occidente, que aborda el cuerpo como un conjunto de partes que funcionan por separado, la experiencia desde la perspectiva que ofrece la práctica de posturas de yoga puede ser, y de hecho lo es, muy distinta.

El hecho de que la mente perciba como lo hace, crea la sensación en el individuo de que estamos compuestos de partes, es decir: pies, piernas, brazos, manos, etc. Esta percepción se intensifica desde la perspectiva médica occidental del cuerpo: un sistema digestivo, un sistema óseo-muscular, otro nervioso… Esta clasificación es fruto de una visión superficial mecanicista, como si el cuerpo humano se pudiera construir como un coche o algo parecido. Aunque juntáramos varios miembros constituyendo varios sistemas, es evidente que no construiríamos un ser humano. Por lo tanto, se puede afirmar que esta visión del cuerpo sólo es una forma que la mente tiene de interpretarlo.

Nada ocurre aisladamente en el cuerpo

Si nos adentramos en la experiencia del cuerpo, desprendiéndonos de los condicionamientos mentales, se puede sentir de una forma vivencial que las acciones en el cuerpo no ocurren aisladamente, y que para alargar un brazo la acción debe estar sustentada por el resto del cuerpo. El resto del cuerpo es “todo” el resto del cuerpo, porque si hay alguna parte del cuerpo que no secunda el estiramiento del brazo, es probable que éste se estire creando conflicto o no se estire completamente. No sólo a nivel muscular necesita el brazo una compensación del resto de la musculatura, sino que intervienen un sinfín de acciones que la mente es incapaz de determinar durante la acción. En esta cadena de acciones se expresa la “inherente unidad” entre los diferentes aspectos o niveles del ser humano. Esto es de suma importancia para un practicante de yoga, incluso si no lo sabe, ya que cualquier mejora a nivel estructural generará una mejora en el resto de las “partes”, de tal manera que al trabajar la integridad a nivel estructural, estás trabajando la integridad en el resto de los sistemas: respiratorio, digestivo, circulatorio, etc. De la misma manera que no hay una separación entre nuestros sistemas, tampoco la hay entre los diferentes aspectos del ser. Dicho de una manera más simple: no hay una separación de nuestra parte física, de nuestras emociones, o nuestra condición de seres espirituales – cuerpo mente y espíritu forman un todo unificado que, al mismo tiempo, es un holograma de la conciencia que refleja un microcosmos desde un macrocosmos.

La clave está en la relajación

Por lo tanto no puedes unir lo que ya está unido, en todo caso puedes hacerte consciente de esta unidad, por lo que encuentro más acertado dirigir la práctica del yoga hacia el acto de observar esta unión, más que hacia la intención de unir algo.

Esto implica una actitud de confianza en el proceso de la vida y un volverse íntimo con las sensaciones que destila nuestra práctica. No necesitas enseñarle a una célula de tu hígado cómo ser célula de tu hígado, ni tienes que enseñarles a tus riñones cómo deben depurar la sangre – esa información está implícita en tu ADN, el código genético de la especie, al igual que el resto de informaciones que necesitas para sentirte pleno, unido o completo, por expresarlo de algún modo. La propuesta fundamental del yoga es reconocer esa información de una forma en la que te sientas seguro. Cuando te sientes totalmente seguro, te relajas y de esta relajación profunda, que viene de una experiencia celular e incluso atómica, es de donde surge esa paz que traspasa todo entendimiento. En realidad no has unido nada, tan solo se ha revelado esta unidad de vida que se expresa a través del cuerpo, como vehículo o receptáculo de conciencia finito.

Puede ser que esta apreciación te parezca insignificante, pero a través de la práctica de posturas de yoga, si están bien utilizadas, la conciencia del observador acaba por disolverse en lo observado, que no es más que una expresión de la Conciencia pura. Pero si pones énfasis en un “yo” intentando unir algo, lo más probable es que acabes reforzando esa sensación del “yo” y al mismo tiempo la sensación de estar separado de algo. Por esta razón encuentro, como poco, interesante, no tan solo matizar las implicaciones de unir o unión, sino también reconocer la obviedad de esta unidad biológica que expresa el ser humano.

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Si le echamos un vistazo a nuestra historia, veremos que a menudo hemos realizado cambios, algunos de ellos muy significativos, pero todos ellos alcanzaban lo más externo de nosotros. Hemos conseguido ver la realidad desde distintos prismas, pero ninguno de ellos nos ha mostrado quiénes somos nosotros. Hemos usado la historia para cambiar de color aquello que construimos a nuestro alrededor, con la intención inconsciente de anestesiar el miedo que produce no saber quiénes somos, ni de dónde venimos ni obviamente a dónde vamos. Sócrates podría decirnos que nuestros teléfonos móviles de última generación son muy bonitos, pero nos diría también que seguimos sin saber nada acerca de nosotros mismos. Pasar del sílex al microchip no es evolucionar, pasar de la ignorancia al conocimiento sí lo es.

Dame un punto de apoyo y…

¿Queremos evolucionar hasta el Homo sapiens sapiensrequetesapiens o saltar al nuevo eslabón, Homo Consciente?

Todo lo que sabemos de nosotros está marcado por nuestra cultura, nuestra sociedad, nuestra economía, nuestra ciencia y nuestra moral. Sin embargo, nosotros somos los que hemos inventado todo esto. La economía nos define: ricos o pobres; la cultura: abiertos, trabajadores o puntuales; la moral: buenas o malas personas. Todo lo que nosotros, como especie humana, hemos creado, lo usamos para definirnos. Nuestra educación no puede enseñarnos quiénes somos porque la hemos creado nosotros a ella; nuestra cultura no puede mostrarnos cómo somos porque también la inventamos nosotros a ella. Sólo aquello que nos creó a nosotros puede mostrárnoslo. Nuestra alma es en esencia la misma esencia del universo y esa esencia es nuestra creadora. ¿Nos hemos dado cuenta de que no somos conscientes de nuestra alma? Hemos perdido la percepción de nuestro punto central, de aquello inmutable que mueve nuestra vida, aquello a través de lo que percibimos la paz, el amor y la felicidad perfectos, y les hemos dejado ese papel a los sentidos físicos, que sólo nos informan de cómo sobrevivir pero no de cómo vivir. Por esta razón, nos solemos sentir tan perdidos en la vida cuando algo de lo que nosotros hemos creado va mal.

Sócrates descubrió el punto fijo que Arquímedes buscaría 200 años más tarde para mover al mundo.“Denme un punto de apoyo y moveré el mundo”. Con esta afirmación, Arquímedes exponía su teoría sobre las palancas. Hoy en día hay muchas personas de buena voluntad que siguen queriendo mover al mundo hacia una nueva luz, pero carecen de poder porque no han descubierto su punto de apoyo, su alma. Sócrates lo descubrió y vio que desde esa nueva óptica todo lo que él había conocido anteriormente dejaba de tener sentido; “sólo sé que no sé nada”.

Así que si queremos un cambio mundial, necesitamos puntos de apoyo que estén estables. ¿Cómo conseguimos esta estabilidad en un mundo físico, emocional y mental completamente inestable? Aprendiendo a sentir desde nuestra alma. ¿Cómo? A través de nuestros pensamientos y emociones inestables. Ellos son la puerta que nos conduce al centro de nuestro Ser. Sin embargo, no los usamos conscientemente porque pensamos que sus causas son externas a nosotros. Creemos que sentimos miedo debido a que ocurrió esa situación temerosa, o creemos que pensamos que alguien es agradable por cómo se comporta ese “alguien” en lugar de por cómo nosotros pensamos que él es. En el caso de las emociones o los pensamientos que nosotros calificamos de negativos, esa puerta hacia el alma aún se traba más, ya que los rechazamos sin darnos cuenta de que así estamos rechazando a una parte de nosotros mismos. ¿Quién es el que siente esa emoción? ¿Y quién el que piensa ese pensamiento? Nuestras creencias y nuestra moral no nos permiten sentir ni pensar algunas cosas. Esos pensamientos y emociones, en lugar de fluir a través nuestro hacia la esencia, quedan encerrados en nuestra mente y nuestro campo emocional.

Este hecho puede manifestarse dando origen a resentimientos, adicciones, depresión, desmotivación y todo tipo de actitudes de las que nos terminamos sintiendo culpables.

La forma de dejar de pensar y sentir lo que nos hace sufrir es liberándolo y no evitándolo. Para que pueda ser liberado, nuestra mente debe ser como el nacimiento de un río. Éste no juzga si su agua está limpia o sucia, simplemente la deja correr. Si el nacimiento del río creyera que el agua sucia no es digna de pasar a través de él, entonces ésta se estancaría, no pudiendo así llegar a su origen, el mar.

Darte permiso para sentir rabia o pensar algo que produce rabia, no significa que tengas que insultar a tu pareja – eso, con suerte, aliviará la sensación de rabia pero no transformará la rabia en una guía hacia tu alma. Sentir una emoción significa pararte, ver de frente la emoción y permitirte respirarla. Cuando uno consigue hacerlo el tiempo suficiente, descubre cómo los efectos desaparecen y la emoción y los pensamientos se convierten en intensidad. Esa intensidad es nuestra alma, la puerta al conocimiento de quiénes somos, hacia el punto de apoyo que cambia al mundo entero.

2. Los responsables de nuestra sujeción no son tanto los fusiles británicos como nuestra colaboración voluntaria.

3. Una revolución no violenta no es un programa para la toma del poder. Es un programa para la transformación de las relaciones, de modo tal que se desemboca en una transferencia pacífica del poder.

4. Los hombres se encuentran ante una encrucijada: tienen que elegir entre la ley de la jungla y la ley de la humanidad.

5. La no violencia es la fuerza más grande que la humanidad tiene a su alcance. Es más poderosa que el arma más destructiva inventada por el hombre. La destrucción no corresponde en nada a la ley de los hombres. Vivir libre es estar dispuesto a morir, si es preciso, a manos del prójimo, pero nunca a darle la muerte. Sea cual fuere el motivo, todo homicidio y todo atentado contra la persona es un crimen contra la humanidad.

6. Sé que el progreso de la no violencia es aparentemente un progreso muy lento. Pero la experiencia me ha enseñado que es el camino más acertado para una meta común.

7. Es injusto todo orden económico que ignore o que desprecie los valores morales. El hecho de extender la ley de la no violencia al terreno de la economía significa nada menos que considerar los valores morales en la fijación de las reglas del comercio internacional.

8. Adoptar el principio de la no violencia obliga a separarse de toda forma de explotación.

9. No hay ninguna valentía mayor que la de negarse hasta el fin a doblar la rodilla ante un poder terrenal, sea cual fuere su grandeza, haciéndolo sin agresividad alguna, con la fe cierta en que es el espíritu – y sólo él – lo que vive.

10. …La humanidad no puede librarse de la violencia más que por medio de la no violencia. Sólo el amor es capaz de vencer al odio. Responder al odio con el odio equivale a agravar más todavía sus efectos.

11. La no violencia es la ley de nuestra especie, por la misma razón que la violencia es la ley de los brutos. En el hombre brutal todavía no se ha despertado el espíritu: no conoce más ley que la fuerza física. La dignidad humana exige que el hombre se refiera a una ley superior que haga vibrar la fuerza del espíritu.

12. No se puede ser genuinamente no violento y permanecer pasivo ante las injusticias sociales.

Te encuentras viajando por las inmensidades del espacio exterior, contemplando el planeta Tierra. Es la mayor joya del firmamento, con su halo de luz brillante, cruzando con elegancia la Vía Láctea.  Te sentirás profundamente agradecido por haber nacido en este extraordinario planeta y sabrás que éste es tu hogar. Mientras contemplas la Tierra desde la distancia, te das cuentas de que ella te está contemplando también a ti. Un diálogo silencioso tiene entonces lugar. Escuchas sus peticiones, sientes sus problemas y comprendes lo que ella sabe.

Contemplando la Tierra, percibes su valor único, ves una magnífica bola repleta de vida. Distingues las cimas de las montañas más altas a través de las nubes, los profundos océanos azules, el desierto, las selvas, las tierras fértiles y las ciudades. Tú sabes que compartes este lugar con más de 6 mil millones de seres humanos y billones de seres vivos. La vida depende de la Tierra y por lo tanto sus necesidades son también las nuestras. Todo es uno.

Ahora te sientes abrumado por un cierto pesar al pensar en los daños que hemos causado al olvidar que la vida es sagrada.

Ve más allá y aprecia el aspecto que tiene nuestra Madre Tierra cuando todo va bien. Aprecia su belleza intrínseca. Visualiza la unidad del planeta y cómo todo el mundo está ocupado en realizar lo que es necesario hacer. Contempla la sonrisa en sus rostros al haber recuperado su sentido la vida.

Toma conciencia ahora de como brotan flores en todos los prados y aparecen setas entre las hojas y el musgo de los extensos bosques. Respira el aire fresco y puro. Observa la expresión de las especies en peligro de extinción al regresar seguras a sus hábitats naturales, viviendo ahora sin miedo a la extinción. Mira el oso polar con sus oseznos recién nacidos, los gorilas jugando en la selva y los pájaros de colores exóticos haciendo sus nidos en todas partes. Mira los delfines brincando en el mar, jugando placenteramente mientras bancos de peces prosperan en los arrecifes de coral.

La capa protectora de ozono está volviendo a crecer y el agujero/la herida ha sanado. Los glaciares ya no se están derritiendo y han retomado su tarea de alimentar a los ríos y almacenar aguas para la estación seca. La corriente del Golfo ha retomado su viejo curso. Los leñadores han iniciado plantaciones en lugar de destruir la selva, el Amazonas prospera y no quedan residuos de dióxido de carbono en el aire. Los niños no nacen con cáncer.

Los gusanos de tierra están muy ocupados preparando el suelo, que ha sido descompuesto y al que se le han devuelto sus nutrientes. En las escuelas, los niños cultivan sus propios huertos y se pueden oír sus risas por entre las hileras de tomateras. Ningún estudiante se graduará sin saber cómo cultivar sus propias verduras.

Las vacas pastan en prados verdes y se les permite tener a sus terneros con ellas. La agricultura industrial ha sido prohibida. Las gallinas están al exterior, en amplios corrales y pueden libremente pernoctar en el interior. Los cerdos están sueltos, correteando por los bosques, buscando bellotas y nueces. Los alimentos tienen un sabor riquísimo, fresco y natural. La vida es fácil y el granjero, rico.

La gente ha adoptado un modelo de colaboración y atrás han quedado los días de dura competitividad y guerra. Tú y yo podemos respirar con alivio, nos unimos y conseguimos transformar una potencial pesadilla en un sueño hecho realidad. Todo está seguro, el planeta puede respirar y nosotros estamos despiertos y vivos. Un nuevo ciclo ha comenzado.

Reza por ello y mantén tu mente enfocada en restaurar la salud de nuestro planeta. Nuestra intención colectiva ya ha comenzado. Por favor, únete a nosotros y sé una parte del todo. La tierra y el espíritu son uno.