Después de su muerte, su linaje espiritual y sus enseñanzas se fueron expandiendo, en su mayor parte en la India, China y Japón. Buda despertó a su naturaleza original y nos trasmitió su sabiduría, fruto de su experiencia, para una auténtica liberación del sufrimiento, para que caigamos en la cuenta de nuestra naturaleza original y seamos lo que verdaderamente somos. Todos somos Buda.

Hay varios tipos de Budismo: el original o Hinayana, el Mahayana (zen) y el vajrayana o budismo tibetano, cuya esencia es la misma pero se diferencian en las formas. El Budismo propone un cambio de visión, del exterior al interior, con una fórmula concreta: la toma de Refugio en la vida cotidiana. La base es el desarrollo de la atención y la concentración en la práctica de la meditación para acceder al ser interior, a la naturaleza búdica.

Toma de refugio

El acto de toma de refugio define el paso a convertirse en budista y está presente de un modo universal en todas las formas del budismo. El budismo es una religión de carácter no teísta, no hay un salvador externo sino que los tres tesoros: Buda, Dharma, y Sangha sirven como modelo, inspiración y guía.

Tomar refugio en Buda se refiere no al Buda histórico, ni a Dios, sino a nuestra propia naturaleza despierta que permanece latente en nuestro corazón. La ignorancia de esta naturaleza es como las nubes que cubren el sol, pero el sol siempre está presente, aunque no lo veamos. Las nubes son la ilusión del yo, nuestro ego o falso yo, que no se cansa de producir contenidos mentales pero que en realidad es inexistente.

Buda es el ser despierto, el potencial de nuestra naturaleza primigenia, inmutable, eterna. El recipiente de todas las virtudes -amor, compasión, bondad, generosidad, humildad- capaz de liberarnos. Un tesoro escondido detrás de los pensamientos y emociones recurrentes, tan cerca que no lo vemos. Buda es nuestra naturaleza original, nuestro anhelo más auténtico para liberarnos del sufrimiento y la ignorancia, y encontrar la paz y la felicidad.

El Dharma es el camino del encuentro con nuestro ser interior, el conocimiento de la verdad, el sendero de vuelta a casa. Tomamos refugio en el Dharma, en las experiencias y enseñanzas de quienes nos han precedido en el logro de la realización de nuestro verdadero Ser.

La Sangha son los compañeros y guías del camino, la comunidad espiritual que busca su Ser interior, fuente de apoyo mutuo y bienestar psicológico que nos acompaña en el viaje hacia el despertar.

Con la toma de refugio manifestamos que dejamos de buscar refugio en un Salvador, en la pareja, en la familia, en los amigos, en los hijos, en el éxito, en las posesiones o las adicciones y tomamos refugio en la búsqueda del amor, la bondad y la compasión, en la verdadera felicidad y no en sus sustitutos. El verdadero refugio está en el interior de uno mismo.

El sufrimiento es inherente a la vida

Si somos sinceros reconocemos el dolor y el sufrimiento de nuestra existencia. El dolor tiene su origen en el apego a lo que inevitablemente cambia. Todo en la existencia es impermanente y transitorio. Lo único permanente es nuestra naturaleza original.

Los tres venenos: el apego, el rechazo y la ignorancia de quienes somos son el origen del sufrimiento humano. El propósito de Buda fue mostrarnos el camino de liberación. Tenemos un precioso cuerpo humano que posibilita la conciencia de nuestra naturaleza búdica, para despertamos a nuestra esencia. El ego, el pequeño yo, es en realidad una ilusión de control y permanencia, es nuestra falsa identidad y causa del sufrimiento.

El Budismo está basado en la experiencia de la impermanencia y finitud de todos los fenómenos: “Todo lo que está sujeto a nacimiento esta sujeto también a desaparecer”. Todo es pasajero, efímero. La esencia de su práctica es vivir el momento presente, lo único que existe.

Las paramitas son las principales prácticas del bodhisattva: generosidad, honestidad, paciencia, perseverancia, atención y discernimiento.

El espíritu del Bodhisattva

Un Bodhisattva es un ser que vive despierto, con el corazón abierto, que se compromete a aliviar el sufrimiento de los demás y a transformar la realidad en la que vive, en armonía con la naturaleza. Es un ser que asume la responsabilidad de salvar a todos los seres y ayudarles a realizar su naturaleza búdica. Todos podemos cultivar el espíritu del Bodhissatva practicando la presencia amorosa, la bondad, la humildad, la generosidad y la compasión. Escuchando el dolor de los que sufren con comprensión y compasión, con un corazón abierto exento de juicio.

Solo podemos alcanzar una auténtica satisfacción en la vida despertando a la nuestra naturaleza original. Nuestra vida es consecuencia de nuestras acciones, surgidas de nuestros pensamientos, palabras y emociones, seamos conscientes de ello o no. Todo en el cosmos está interconectado y nuestras acciones tienen una reacción.

La visión Budista habla de la interdependencia de todas las cosas y la responsabilidad mutua. Es el principio de la Relatividad Universal. El mundo está en crisis, una crisis económica y también de conciencia. La sociedad egocéntrica, individualista, materialista, consumista y hedonista que hemos construido se está desmoronando. Ahora tenemos una oportunidad para renacer a una sociedad solidaria, ecológica, cooperadora y compasiva. En el Budismo se habla de la Red de Indra. Todos los seres formamos una red interconectada; una red donde en cada nudo hay una piedra preciosa –un ser humano- cuya experiencia se refleja e ilumina todas las demás. Nada nos es ajeno. Todos somos uno.

Las cuatro nobles verdades son el corazón de las enseñanzas de Buda:

1.  La vida es sufrimiento.

2.  El sufrimiento se origina del apego al deseo, el rechazo y la ignorancia.

3.  El sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo sus causas.

4.  Para extinguir el sufrimiento debemos seguir el óctuple sendero y las seis paramitas.

Carl Gustav Jung

Es increíble darse cuenta la cantidad de cosas que una persona puede hacer al mismo tiempo: fumar, masticar un chicle, rascarse y escuchar la radio mientras conduce. Esta capacidad de dispersar la atención tiene sin duda un gran valor adaptativo y nos ayuda a desenvolvernos en nuestra frenética vida diaria. Sin embargo, el funcionar en piloto automático también tiene algunos inconvenientes como por ejemplo el cultivar una manera de interactuar con nuestra mente que nos impide disfrutar de todo lo que tenemos aquí y ahora, de modo que oscilamos entre pasado y futuro sin apenas prestar atención al presente.

Si nos perdemos las maravillosas sensaciones de una refrescante ducha matinal mientras pensamos en la última discusión con nuestro jefe no pasa nada, tampoco pasa nada si mientras hablamos con alguien estamos pensando en la lista de la compra o en lo próximo que vamos a decir en vez de escuchar lo que dice. Estos ejemplos más o menos inocentes pueden sin embargo darnos una idea de las graves consecuencias de funcionar continuamente en piloto automático. ¿Qué pasaría si lo que nos perdiésemos fuese la infancia de nuestros hijos? ¿O la relación con nuestra pareja? Simplemente por no estar presentes en ellas, quizás estemos de cuerpo presentes, pero nuestra mente está en otro lado.

Corremos persiguiendo algo que creemos nos hará más felices (generalmente situado en el futuro) y en ese momento experimentamos una especie de euforia y anhelo que pasa a convertirse en conformismo e insatisfacción en cuanto lo hemos conseguido. También se experimentan sentimientos negativos por el miedo a perder lo que hemos conseguido o recordar experiencias pasadas así que lo mejor es proyectar nuestra atención de nuevo hacia el futuro. Este ciclo se perpetúa en el tiempo, corremos y corremos persiguiendo una zanahoria que nunca alcanzamos …

En otros lugares, como por ejemplo en Oriente, en lugar de concentrarse en la ciencia y todo lo que ella puede ofrecer al ser humano decidieron adentrarse en las cavernas de la mente para estudiar de manera introspectiva los entresijos, peligros y virtudes de esta.

Todo el conocimiento acumulado durante siglos puede resumirse en una sola palabra: atención.

Hacia una higiene mental

El gran psicólogo William James ya alertó en los albores del siglo XX sobre la importancia de este proceso mental relegado a un tercer plano en la mayoría de los manuales de psicología. James fue muy criticado en su época por utilizar precisamente la introspección como principal método de estudio por considerarse no científico y por tanto despreciable para la ciencia y sin utilidad aparente.

Ese gran error parece ser reconocido hoy en día y esto se ha traducido en un creciente interés por el estudio de los procesos de la atención y en particular por la actividad contemplativa como la meditación.

Los últimos años se han desarrollado diferentes terapias para numerosos trastornos como la depresión, la ansiedad o el estrés basadas en terapias psicológicas existentes complementadas con elementos orientales como la meditación, el yoga o el qigong. A estas nuevas terapias se las ha denominado como de ‘tercera generación, y a las que utilizan la meditación como herramienta fundamental como ‘basadas en mindfulness’.

Mindfulness, se ha traducido al castellano como atención o conciencia plena. El término procede de la palabra sati en la lengua pali, que es la lengua que hablaba el Buda.

La cosecha investigadora al respecto se incrementa día a día, destacando las investigaciones que prueban la eficacia de estos tratamientos en multitud de trastornos además de mejorar la calidad de vida y bienestar en personas sanas.

Cabe destacar las investigaciones entorno a la depresión, la cual amenaza con convertirse en una verdadera plaga en el seno de sociedades industrializadas como la nuestra. Los nuevos tratamientos con mindfulness ponen énfasis en la prevención del trastorno y de sus recaídas más que en su curación, para la cual ya se dispone de herramientas suficientes tanto a nivel de terapia psicológica como farmacológica. Recordemos que quién la ha padecido alguna vez en su vida tiene un riesgo aproximado del 50% de recaer, y que para los que han recaído el riesgo de una nueva recaída se dispara hasta mas del 80%, con el tiempo se acaba en un círculo vicioso que ni la terapia ni los fármacos son capaces ya de romper.

El mindfulness propone vivir la vida momento a momento. El presente es lo que importa y la actitud mental que pretende cultivar incluye la aceptación de las experiencias independientemente de que sean positivas o negativas, el no juzgar y el velar por una actitud imparcial y ecuánime. Por eso enfatiza focalizar la atención en el momento presente para no perdernos nada de nuestras vidas, ni lo bueno ni lo malo, porque todo es digno y susceptible de ser vivido, y todo nos enriquece y nos ayuda a crecer. De esta manera, se desarrolla una higiene mental menos focalizada en el pasado (recuerdos) y en el futuro (preocupaciones y anhelos) y más acorde con la naturaleza humana. Queramos o no estamos hechos para vivir en el presente y ese es el camino que podemos seguir si lo deseamos porque siempre, en cualquier momento, somos nosotros mismos los que decidimos a qué queremos prestar atención aquí y ahora.

Arriesgarnos a cambiar nuestra manera de interactuar con nuestra mente puede resultar en algo de ansiedad al principio, pero esta acaba disipándose ante la inevitable revelación profunda de ser capaces de considerar nuestros propios pensamientos como eventos mentales que vienen y van y que no son verdades absolutas que debamos seguir o creer ciegamente.

Esta capacidad de discernimiento repercute en una mejor capacidad de percibir lo que nos rodea y por tanto nos permite elegir y tomar decisiones mas acertadas, además de disparar nuestra creatividad y despertar ese gusanillo a veces tan olvidado que es el capacidad de sorprendernos a nosotros mismos.

En sus páginas, Tolle, indica la necesidad de que todos reconozcamos que el estado “normal” de la mayoría de seres humanos contiene un fuerte elemento de lo que podríamos llamar disfunción, e incluso locura. La mente humana es muy inteligente. Pero esa misma inteligencia está viciada de locura y la ciencia y la tecnología están magnificado el impacto destructivo que esa disfunción de la mente humana ejerce sobre el planeta, sobre otras formas de vida y sobre los humanos mismos. Todo ello está provocando un situación crítica: la destrucción de los bosques que producen oxígeno y de otras especies animales y vegetales; el maltrato a los animales en las granjas industriales; el envenenamiento de los ríos, los océanos y el aire. Impulsados por la codicia, ignorantes de nuestra conexión con la totalidad, los humanos persistimos en una conducta que, si continúa sin control, no puede dar como resultado más que nuestra propia destrucción. Podemos ser víctimas de la codicia de nuestro ego.

Frente a esta realidad, Tolle tiene una buena noticia: existe la posibilidad de una transformación radical de la conciencia humana. Para ello, el primer paso es, precisamente, reconocer la propia locura y eso pasa por desenmascarar al ego, porque la disfunción de la mente humana centrada en el ego es la que está poniéndonos en peligro.

Eckhart Tolle con el Dalai Lama

A esta pregunta es a la que magistralmente responde “Un mundo nuevo, ahora”. La mayoría de la gente está completamente identificada con la voz de su cabeza –el torrente incesante de pensamiento involuntario y compulsivo y las emociones que lo acompañan- que podríamos describirla como poseída por su mente. “La voz dentro de la cabeza tiene vida propia. La mayoría de la gente está a merced de esa voz, está poseída por el pensamiento, por la mente. “Cuando eres completamente inconsciente de esto, crees que el pensador eres tú. Eso es la mente egótica. La llamamos egótica porque hay un sentido del yo (ego) en cada pensamiento, en cada recuerdo, interpretación, opinión, punto de vista, reacción, emoción. En términos espirituales, esto es la inconsciencia. Por supuesto, tu pensamiento, el contenido de tu mente, está condicionado por el pasado: educación, cultura, entorno familiar, etc. El núcleo central de toda la actividad de la mente consiste en ciertos pensamientos y emociones repetitivos y persistentes, y en pautas de reacción con las que nos identificamos con más fuerza. Esa entidad es el ego mismo.”

El ego se alimenta de la atención de los otros, que, al fin y al cabo, es una forma de energía psíquica. Necesita constante reconocimiento porque la acción básica que gobierna toda su actividad es el miedo a no ser nadie, el miedo a no existir, el miedo a la muerte. Todas sus actividades está concebidas en último término para eliminar este miedo, pero lo máximo que puede hacer el ego es taparlo temporalmente con una relación intima, una nueva posesión, una victoria en esto o en lo otro. “El miedo surge porque el ego nace de la identificación con la forma, y en el fondo sabe que ninguna forma es permanente, que todas son efímeras. La conciencia de la impermanencia de todas las formas nos hace despertar a la dimensión de la no forma que hay en nosotros y salir de la prisión del ego que nos limita y nos conduce a luchar y competir constantemente con la naturaleza y el resto de seres humanos.”

Consumismo

El ego tiende a equiparar tener con Ser –dice Tolle-. “Cuanto más tengo más soy. El ego vive a base de comparaciones. El modo en como te ven otros se convierte en cómo te ves a ti mismo. En la mayoría de los casos, el sentido de la valía que tiene el ego está ligado a lo que vales a los ojos de los demás. Necesitamos que otros nos den un sentido del yo. Y si vives en una cultura que equipara en gran medida lo que vales con lo que tienes y cuánto tienes, si no podemos ver a través de ese engaño colectivo, estaremos condenados a perseguir cosas durante el resto de nuestra vida, con la vana esperanza de descubrir lo que valemos así completar el sentido del yo. El ego se identifica con tener, pero su satisfacción al tener es relativamente por profunda y dura poco”. Oculta en su interior, sigue habiendo una arraigada sensación de insatisfacción. “Todavía no tengo suficiente” que para el ego significa “todavía no soy suficiente”.

Lo que mantiene en marcha la llamado “sociedad de consumo” es el hecho de que intentar encontrarte a ti mismo a través de las cosas no funciona. La satisfacción del ego dura poco, y tú sigues buscando más, comprando, consumiendo.

La identificación del ego con las cosas crea apega a las cosas, obsesión por las cosas, lo que a su vez crea nuestra sociedad de consumo y sus estructuras económicas, donde la única medida de progreso es siempre más. La búsqueda descontrolada de más, de crecimiento infinito, es una disfunción y una enfermedad. Es la misma disfunción que presenta la célula cancerosa, cuyo único objetivo es multiplicarse, inconsciente de que está provocando su propia destrucción al destruir el organismo del que forma parte.

Hay personas que han renunciado a todas sus posesiones pero tienen un ego más grande que algunos millonarios. El ego espiritual también existe, algunos lideres espirituales se creen hasta tal punto el papel que están representando que está función se apodera de ellos y se convierten el papel que representan. El contenido del ego ha cambiado, pero la estructura de mental que lo mantiene vivo no cambió. Ningún ego puede durar mucho sin la necesidad de más. Así pues, desear mantiene vivo al ego mucho más que tener. La inquietud, el insomnio, la angustia, la insatisfacción son el resultado de deseos incumplidos.

“Hacer lo que se requiere de ti en cualquier situación, sin que ello se convierta en un papel con el que te identifiques, es una lección imprescindible en el arte de vivir, y todos estamos aquí para aprenderla. Te vuelves más poderoso en todo lo que haces si la acción se realiza por si misma, y no como un medio para proteger, realzar o dar forma a tu papel-identidad”.

En un mundo de personalidades que representan papeles pocas personas que no proyectan una imagen creada por la mente, sino que actúan desde el núcleo profundo de su Ser, las que no intentan parecer más de lo que son, sino que son simplemente ellas, destacan entre las demás y son las únicas que representan una verdadera diferencia en este mundo. Son los que traen la nueva conciencia.

Atrapado en el tiempo

Según Eckart Tolle, “la decisión de hacer que el momento presente sea tu amigo representa el final del ego. El ego vive del tiempo. Cuanto más fuerte es el ego, más se apodera el tiempo de tu vida”. La vida, que es ahora, se ve como un “problema”, y acabas viviendo en un mundo de problemas que hay que resolver para poder ser feliz, realizarte… El problema es que por cada problema que resuelves surge otro. Mientras el momento presente se vea como un obstáculo, los problemas no pueden tener fin.

“El tiempo –es decir, el pasado y el futuro- es lo que alimenta al falso yo creado por la mente, y el tiempo está en tu mente. Es una estructura mental necesaria para la percepción sensorial, indispensable para propósitos prácticos, pero es el mayor impedimento para conocerte a ti mismo. El tiempo es la dimensión horizontal de la vida, la capa superficial de la realidad. Pero también está la dimensión vertical de la profundidad, a la que solo se puede acceder por el portal del momento presente.”

Eliminar el tiempo de la conciencia –es decir, vivir solo el momento presente- el eliminar

Más allá del pensamiento

Un porcentaje de la humanidad todavía relativamente pequeño, pero en rápido crecimiento, está experimentando ya en su interior la descomposición de los viejos patrones mentales del ego y la emergencia de una nueva dimensión de conciencia. Según este inspirado escritor: “Lo que está surgiendo ahora no es un nuevo sistema de creencias, una nueva religión, ideología espiritual o mitología. Estamos llegando al final, no solo de las mitologías, sino también de las ideologías y los sistemas de creencias. El camino va más allá del contenido de tu mente, más allá de tus pensamientos. De hecho, la parte esencial de la nueva conciencia es la trascendencia del pensamiento, la nueva capacidad de elevarse por encima del pensamiento, de hacer realidad una dimensión dentro de ti mismo infinitamente más vasta que el pensamiento.”

La mayoría de la gente se sigue identificando con el incesante torrente mental del pensamiento compulsivo, casi todo repetitivo e inútil. No existe un yo aparte de sus procesos de pensamiento y de las emociones que los acompañan. En esto consiste estar espiritualmente inconsciente. El principal problema de la existencia humana es pensar sin conciencia.

“Un cuerpo libre de enfermedad y una mente libre de estrés
es el derecho natural de todo ser humano.”

Sri Ravi Shankar

Nunca hemos aprendido a manejar las emociones negativas. Ni en casa ni en las escuelas nos enseñaron qué hacer cuando llega la bronca, los celos o la depresión. Sin embargo, la respuesta la tenemos al alcance de la mano: la respiración. La respiración que es el nexo entre el mundo interno del silencio y el mundo externo de actividad, nos puede hacer penetrar en espacios internos que antes ignorábamos.
La mente es sutil y no puede ser manejada con la mente, pero sí con la respiración que es más tangible. Estos son conocimientos milenarios que han sido ignorados durante siglos pero ofrecen una cantidad innumerable de secretos y llaves para tener mejor calidad de vida. Con solo unos minutos de prácticas diarias de técnicas respiratorias se pueden alcanzar estados de sosiego y de descanso profundo que dejan de lado la vacilación mental entre el pasado y el futuro, el origen principal del estrés.

Los ritmos respiratorios naturales
Cada emoción tiene un ritmo respiratorio que le corresponde. Los enfermos o deprimidos apenas respiran, gimen y exhalan, pero las personas alteradas o furiosas jadean pesada y rápidamente. Aprendiendo a respirar en diferentes formas se revierte la respiración y también las emociones y los estado mentales.

Todas las técnicas de respiración que uno pueda añadir a su vida diaria son de un gran beneficio para la mente y para el cuerpo. En un cuerpo bien oxigenado es mas difícil que proliferen los virus y una respiración balanceada y rítmica lleva armonía a la mente.

De la respiración pueden beneficiarse todos los que deseen mejorar su calidad de vida y salud mental y física. Todos pueden aprender técnicas sencillas y breves.

Los pulmones son un filtro por el que podemos eliminar 80 % de toxinas y sin embargo usamos solo 30 % de la capacidad pulmonar.

Los motivos del cambio son simples: en un cuerpo más oxigenado los virus encuentran mayor dificultad en proliferar y con una mente saludable el sistema inmunológico se eleva.

Beneficios de la respiración consciente

* Reduce el estrés
* Mejora la salud
* Estabilidad emocional
* Aumenta el nivel energético
* Mayor claridad mental y entusiasmo
* Paz mental y felicidad diaria
* Mayor capacidad de concentración y productividad

Más información: www.elartedevivir.es

• Visita a un homeópata
• Bebe 2 litros de agua diarios
• Cuida tus dientes
• Vive con las 3 “E”: Energía, Entusiasmo y Empatía
• No te compares
• Juega más
• Dile a tus seres queridos que les quieres
• Aprecia tu cuerpo y disfrútalo
• Salta 10 minutos en una cama elástica cada día
• Camina 1 hora cada día
• Haz ejercicios de estiramiento cada día
• Haz ejercicios respiratorios cada día
• Toma una sauna de vez en cuando
• Toma un masaje regularmente
• Practica Chi kung, tai chi o yoga regularmente
• Retira los metales pesado de tu dentadura
• Deja de fumar
• No bebas agua del grifo
• Come comida orgánica
• No comas en restaurantes de comida rápida
• Evita el microondas
• Evita el aspartame y el glutamato monosódico
• Evita los endulzantes artificiales
  
• Usa pasta de dientes sin fluor
• Evita la carne
• Visita a un naturópata
• Evita el pescado de piscifactoría
• Evita el azúcar blanco
• Bebe zumos naturales
• Toma el sol (con precaución)
• Toma sal marina sin refinar
  
• Toma chocolate negro orgánico
• Apaga la tele
• Haz feng shui en tu casa y oficina
• Viste de blanco y colores alegres
• Haz un huerto
• Haz una lista con las cosas que más te gustan (y házlas)
• Ríe
• Abraza
• Usa palabras poderosas
• Duerme 8 horas
• Descansa el fin de semana
• Practica sexo
• Escucha música agradable
• No te endeudes
• Conduce menos
• Usa zapato cómodos
• Báñate en el mar
• Escribe tus metas y sueños
• Cocina
• No comas después de las 8 de la noche
• Baila y canta
• Encuentra el propósito de tu vida
• Medita
• Agradece

Cada vez hay más personas que buscan un camino espiritual por diferentes motivaciones. Unas por curiosidad, otras porque está de moda, algunas para relajarse y otras por necesidad, a raíz de ciertas experiencias dolorosas en una búsqueda de verdadero sentido, y finalmente para encontrar una vía espiritual que les ayude a transformarse interiormente.

En efecto, cada día aumenta el número de hombres y mujeres interesados en aprender a meditar. La meditación es una práctica que está más allá de las doctrinas y religiones, es la esencia de todas las religiones; un camino hacia uno mismo, un viaje para descubrir y experimentar la verdadera naturaleza esencial. Sentarse es situarse conscientemente entre el cielo y la tierra, entre lo ilimitado del Cielo y lo ordinario de la Tierra, uniendo así en el corazón lo absoluto con lo relativo.

Al Ser se accede a través de la experiencia; mediante el ejercicio o práctica espiritual podemos sentir que formamos parte del Todo. El ejercicio favorece que seamos permeables y transparentes a lo que somos en lo más profundo de nosotros. En la práctica meditativa podemos vislumbrar nuestra esencia perdida en la identificación con la mente. Lo divino nos busca y nos encuentra en la soledad y el silencio.

La práctica de la meditación es un despertar de la conciencia corporal. En primer lugar, es importante tener conciencia del cuerpo como instrumento de realización espiritual, y no como un obstáculo en el camino. Tomar conciencia del cuerpo que se es, no que se tiene.

La palabra meditación proviene de meditari, que significa «ir hacia el centro». Meditar es sentarse y sentirse, en intimidad con uno mismo. A través de la meditación se abre la prisión del ego y se accede al Ser esencial. Para ello, hemos de contemplar el flujo de la actividad de la mente, sin identificarnos con sus contenidos, sean los que sean. La contemplación de los pensamientos y emociones tiene el efecto de disolverlos.

No practicamos la meditación con la idea de obtener algo, tampoco para sacar provecho, ni para relajarnos o ser mejores. Meditamos porque es lo mejor que podemos hacer llegado a un determinado momento en la vida, sin esperar premios ni recompensas, sin crearnos otro ego −ahora espiritual−, sino para conocer nuestra naturaleza original y estar más presentes en nuestras vidas.

En la meditación se trata de silenciar al ego dándole un «hueso que roer», para dejar que despierte la voz más profunda de nuestro Ser. Se puede meditar observando la respiración, o bien mirando un objeto o imagen, y también por medio de la recitación de un mantra o sonido −sea interior o exterior−, como sucede en el budismo tibetano, el sufismo e hinduismo.

En la práctica de la meditación son importantes el asiento, la postura, los ojos, las manos, la boca y la respiración. Repasaremos uno a uno dichos aspectos.

Hay que sentarse cómodo y holgado sobre un cojín −o zafu− con las piernas cruzadas, como una montaña bien asentada, con firmeza y majestuosidad. La espalda recta y bien erguida, con el coxis un poco hacia fuera de forma natural y la cabeza equilibrada entre los hombros relajados. La columna vertebral es el canal entre cielo y tierra; la verticalidad de su eje propiciará que la energía fluya por el cuerpo y la mente se encuentre en reposo. Es fundamental la inmovilidad en la postura para favorecer que la mente se vaya aquietando.

Los ojos han de estar ligeramente abiertos para no retirarse de la realidad con ensoñaciones y fantasías; la mirada delicada reposando en un punto fijo en el suelo a unos ochenta o noventa centímetros y la barbilla un poco hacia el pecho. La boca suavemente relajada, con la lengua en el paladar.

En cuanto a las manos, pueden estar sobre las rodillas, como en el budismo tibetano o el taoísmo, o bien formando el mudra cósmico del zazen: las palmas abiertas forman un cuenco, la izquierda sobre la derecha y los pulgares se tocan formando una línea recta, mientras que los dedos meñiques están pegados al hara, segundo chakra, justo debajo del ombligo.

El centro del cuerpo es el corazón, pero para abrirlo no hay que centrarse directamente en él, sino en el hara; desde ahí se facilita que el corazón se abra dulcemente, como una flor.

En la práctica de la meditación es imprescindible estar conectado con el centro de gravedad o hara, que proporciona estabilidad, voluntad, equilibrio, serenidad y dominio de uno mismo. La persona centrada en el hara se halla enraizada en una relación equilibrada entre el cielo y la tierra, con ella misma y con el mundo. El hara aporta confianza, seguridad, incrementa la salud y refuerza el sistema inmunológico. Además, facilita la acumulación de la energía vital, por eso en la vida cotidiana es bueno instalarse en él.

La conciencia del hara propicia estar presente y plenamente enraizado, libera del yo egocéntrico y nos permite percibir, acceder y actuar desde el Ser esencial. La conexión con el hara prepara para acoger la experiencia del Ser que permanece a la espera para brotar cuando se dan las condiciones adecuadas para ello.

Lo primero que experimentaremos es dolor físico ya que permanecemos inmóviles en una postura a la que no estamos acostumbrados. Se trata de la postura del loto o medio loto, si bien en algunas tradiciones −por ejemplo, la taoísta− se medita sentado en una silla con la espalda recta. Podemos empezar por sentir el interior, saborearlo, escucharlo y también sentir la piel, el exterior, lo que nos separa y a la vez une al mundo.

El ejercicio requiere entrenamiento y adaptación, aunque también es cierto que a más ego más dolor y que las personas con una mente agitada sufren más que las serenas. Hay una relación entre la postura corporal y la actitud mental, porque como sabemos cuerpo y mente están interrelacionados. Ahora bien, podemos entrenar el cuerpo y la mente, superar el dolor, armonizar la respiración e ir hacia la serenidad y quietud interior mediante la paciencia, la perseverancia y la confianza en que ahí se encuentra nuestra esencia

La observación de la respiración es fundamental y común a las diferentes tradiciones espirituales. La concentración tiene lugar en la respiración, en el ritmo de inspiración y espiración, en el intercambio vital: dar y recibir. Hay que ser íntimo con la respiración, en cada inhalación y exhalación. Se inspira apoyándose primero en el hara o centro de gravedad, dejándose ir e insistiendo en la espiración. Entre la toma del aire y la expulsión, entre el ir y venir sin la intervención de la voluntad del ego, se produce equilibrio y alternancia. Observamos la respiración, nos dejamos llevar en la expulsión del aire, soltando, abandonándolo todo, sintiendo el hara al final de cada espiración. En la exhalación se descansa, no se fuerza o manipula, se contempla. Al acabar de soltar el aire pueden contarse las respiraciones, de uno a diez.

Se reposa en la pausa entre inspiración y espiración. Inspiración, pausa, espiración lenta y vacío, y reencontrarse en la inspiración. En cada exhalación se entrega todo, hay una pequeña muerte. Cada respiración es una muerte y un nacimiento. La respiración es ser y devenir, nacer y morir a cada instante. Morir una y otra vez en cada exhalación, relajándose. Ser uno con la respiración, mientras ésta fluye sosegadamente, volver una y otra vez, sin añadir nada. Los pensamientos aparecen y desaparecen como nubes en el cielo, como olas en el mar, y una y otra vez los dejamos ir.

La respiración consciente es un poderoso mecanismo de transformación que conduce al «yo soy». La respiración es la vida, la expresión fundamental de la vida, del aliento divino o espíritu. Nos convertimos en respiración. El que respira y la respiración se funden, se hacen uno, de modo que pasamos de respirar a sentir que somos respirados por la vida.

Meditar es ir hacia el centro (II)

Krishnamurti responde a la pregunta: ¿Es posible vivir en relación con otro sin que haya conficto?

Qul  huua allahu ahah  (Di:El es Allah,Uno)

Allahu  ssamad (Allah,el Señor Absoluto)

Lam yalid ua lam yulad (No ha engendrado ni ha sido engendrado)

Ua lam yakun lahu kufuan ahad (Y no hay nadie que se le parezca)

112 SURA DE LA ADORACIÓN PURA.El Corán.

Parece ser que todo éste lugar está lleno de petróleo, pero al ser considerado sagrado, sólo igualado en importancia a Kashi (Varanasi), el progreso depredador no ha llegado a Rameshwaran. Como en Varanasi el tiempo no pasa aquí. En Dasnushkodi (traducido: Arco Final) está la confluencia del mar de Bengala y el golfo de Munnar. Al fondo están las rocas que llegan hasta Sri Lanka [1] y que según el Ramajana fueron usadas por Rama para llegar a Sri Lanka y liberar a Sita de Ravana, el rey de la ínsula. Rama imploró a los dioses para que le ayudaran a cruzarlo. Hanuman y sus brigadas de monos construyeron un puente con rocas sobre el agua que separa Rameswaram de Sri Lanka. Gracias a esto Rama rescataba a Sita y, desde entonces, adoró a Lord Shiva y le rogó que le perdonara del pecado de haber hecho desaparecer al rey Ravana. Para que Shiva le perdonara, urgió a Hanuman a alcanzar el lingam de las montañas del Himalaya…

Nos damos un baño en las transparentes aguas y después de comer otra vez delicioso pescado fresco en una cabaña,  comienzo a caminar solo en dirección al fin del mundo. Me han dicho que debo seguir las huellas en la tierra de los camiones y cuando pase uno, pararlo, subirme a él y si es necesario negociar un precio. Camino, entre vías sepultadas por la arena, en dirección al infinito por un corredor de tierra que separa a un lado las marismas y al fondo el azul eléctrico del mar de Bengala y al otro lado el golfo de Munnar. Caballos salvajes sobre las marismas, águilas, halcones pescadores, cuervos, bandadas de cientos de palmípedos blancos volando a ras del agua. Luego voy por la playa y veo un caparazón grande de una tortuga bajo el sol, una estrella de mar roja en la orilla, un cangrejo inmenso, peces grandes emergiendo del agua y desapareciendo en décimas de segundo. A veces cabañas desde donde salen algunos niños gritando: Pen, Pen (bolígrafo)…

Vuelvo a enfilar hacia el interior y me encuentro a un grupo de guajes jugando al críquet, a la izquierda dejo una pequeña aldea. Sería como pasear por Mallorca, la bahía de Cádiz o la Ría de Huelva hace miles de años, sino fuera por los camiones que pasan muy de vez en cuando. En todo Rameshwaran y muy especialmente aquí, el tiempo está detenido. Por eso llaman a Ramenishwar, la Varanasi del Sur…

El sol está cayendo, llevo 3 horas caminando y más de 30 minutos sin ver a nadie. Contemplo quizás el fin del mundo, donde acaba la tierra y veo el mar por primera vez en mi vida… El mar aquí es distinto al mar de Chillida (diversidad infinita de lo inasible, repetición de nada). Aquí los océanos son la sinfonía celeste del Despertar.

Regresan los peregrinos en los camiones y cuando trato de detener a dos de ellos contemplo que realmente no cabe ni un alfiler. Al poco rato veo un camión con algunos pescadores tamiles que están cargando cajas de pescado traído de las cabañas. Les pregunto si van a la parada del bus que lleva a Rameswaram. Nadie habla inglés pero por señas me dicen que puedo ir en la capota del camión, agarrado a las cuerdas. Unos minutos después comenzaría uno de los viajes más alucinantes de mi vida.

Los pescadores cargan cajas con sepias, calamares, lenguados, doradas, cangrejos o nécoras… En la cabina van el conductor y tres pescadores, en la parte de atrás colgados cuatro y en el techo somos tres. El cielo límpido, el sol rojo rozando la púrpura belleza de lo indescriptible. Tantos azules, tantos sonidos purísimos, tanta vida en este lugar mágico. Recuerdo a mi amigo Phillippe que vino aquí en el año en que George Harrison tocó por Bangladesh y nos habló en Mallorca de Rameswaran.

Hace 50 años un ciclón devastó todo este lugar y la vía férrea que llegaba hasta aquí. Sólo se salvó un templo y murieron miles de personas en toda la zona.

El vehículo se va deteniendo en cabañas, algunas bastante alejadas. Recogen las capturas de ese día. Los niños salen a recibir al camión en cada pequeña aldea en la que nos detenemos. Cada 2 segundos nace un niño en India. Muchos tamiles [2] me sonríen cómplicemente cuando me ven subido en la capota del camión. Algunos me proponen incluso dormir en sus hogares.

El vehículo avanza levantando agua, la luz despidiéndose en una infinita dádiva ofrecida hoy por el Señor de los Mundos(Allah). Ver, sentir, vivir el origen…

Nadie habla durante el trayecto. Tipos duros, pero buenos, residentes en la inmensidad. El mar es su hogar, pescan en pequeñas barcas de madera con velas antiguas, azules o bien en pequeñas barcas con motor y lo hacen a la manera tradicional, con aparejos, palangre y redes que hacen ellos mismos sobre la arena. Estamos en invierno y hace mucho calor. Me pregunto cómo será esto en la época de los monzones…

Dado que Hamunan no retornó a tiempo, Sita Devi preparó un lingam de la arena que más tarde llegó a compactarse debido a su toque divino. En ese tiempo Hamunan volvió con el limgam y se disgustó mucho al ver uno prefabricado. El intentó arrancarlo pero falló. Rama apaciguaría entonces a Hamunan e instalaría su lingam a lo largo del de Sita Devis, ordenando que todas las pujas estuvieran sujetas primeramente al lingam de Hamunan siempre antes que el de Sita…

[1] El intelectual pontífice (literalmente, que tiende puentes) y genial traductor y profesor mallorquín Joan Mascaró i Fornés (1897-1987) tras pasar por Barcelona y Cambridge recaló un par de años como vicerrector de la Universidad del antiguo Ceilán (hoy Sri Lanka). En el año 1931 pronunció un discurso allá titulado “Ideales educativos en el Ceilán moderno”. Entre otros libros se recogen sus ideas sobre la educación en “L’Idea d’educació en l’obra de Joan Mascaró i Fornés” (UIB, selecció de M. Munar) y en el discurso antes mencionado. Breves ejemplos de su ideario: ” L’amor no pot ésser ensenyat, però pot ésser donat ”. “El mestre ha d’estimar els deixebles i donar-los la joia de l’estudi…”. En otro lugar escribe: “Si llegim les escriptures i els llibres de saviesa de tot el món, si tenim en compte les moltes experiències espirituals enregistrades a les escriptures del passat, trobem una fe espiritual, i aquesta Fe está basada en una visió de Veritat de les lleis de la natura descobertes gradualment per la ment humana, sino de la Veritat del nostre ésser”. (Mascaró 1983:42).

[2] El pueblo tamil en Sri Lanka ha sufrido un genocidio desde enero y ha perdido la independencia que de facto ha disfrutado desde hace décadas. Colombo ha masacrado a más de 100.000 tamiles con el apoyo de los gobiernos de China, Pakistán e India cuya armada hundió casi 20 barcos de suministro. Ni al gobierno indio ni a la Comunidad Internacional pareció importarles que se bombardearan templos hinduistas e iglesias con tamiles refugiados en sus interiores, o que, por ejemplo, no se permitiera la entrada de asistencia médica a los campos de refugiados. En India viven 80 millones de tamiles.

Primera parte: Rameswaram (I)

Después de dejar la mochila en el hostal vamos en rickshaw a Dhanushkodi, una playa “que parece el fin del mundo” según las guías. En el trayecto vemos águilas, halcones, cigüeñas, pavos reales sobre los árboles, chozas donde viven los pescadores y sus familias al borde del mar, cabras, gallinas, caballos salvajes retozando en las marismas. El agua del mar de Bengala es más azul, más clara que la del mar arábigo, en Goa o Kerala. En la playa, barcas de madera de pescadores, pescado extendido sobre esteras en la arena. Parece sazonado, por eso los pájaros no lo tocan. Ni un solo turista, sólo nosotros. Más tarde conoceríamos un holandés de 50 años más o menos, un hippy happy con larga cabellera rubia que viajaba solo. Se había enamorado de este lugar y pensaba dormir al raso esa noche. Este paisaje me sorprende por su sencillez, su salvaje belleza, su desafiante luminosidad, tal vez superior a la del Mediterráneo. Los niños nos miran con extrañeza y fascinación, los adultos con curiosidad. Caminamos un rato y estamos solos, ni siquiera hay nativos en varios kilómetros a la redonda. La arena blanca, miles de conchas, dos barcos de pesca con velas azules en el horizonte. Al otro lado las montañas de Sri Lanka. El latido indómito, eterno de las olas al finar en la orilla con espuma blanquísima, el suave rumor del viento del océano en un delicioso chasquido, todos esos sonidos fundidos con cantos de pájaros diversos y el silencio de la inmensidad, ni rastro de la civilización…

Luego comemos pescado y arroz con la mano derecha sobre una hoja de plátano en una choza que hace de posada. Una niña nos reclama un bolígrafo y le doy el mío. Se pone tan contenta que salta de alegría. Comemos rodeados de tamiles que nos auscultan con infinita atención.

Al día siguiente voy solo al templo de Ramanathaswamy, templo sagrado para Vishnuistas y shivaistas porque aquí Rama, la reencarnación de Vishnu en el Ramayana, dio gracias a Shiva.

Hablo con uno de los sacerdotes del templo y me asigna un hombre que me acompañará a los 22 theerthams (aljibes o pozos con agua sagrada) donde los peregrinos hindúes toman sus baños purificadores, mágicos. El interior del templo es hermoso. Mandalas con colores preciosos decoran los techos. También hay pinturas de Shiva, Parvati, deidades como Rama en retablos inolvidables, colores sobrenaturales, animales mitológicos esculpidos en piedra en los laterales. Sólo hay peregrinos hindúes, familias enteras venidas de otros lugares del sur de la India empapados todos. Descalzos, caminamos pisando los charcos de agua que hay en muchas partes del interior. Claroscuro, luz radiante y vida en las tinieblas luminosas. Hay un elefante que se pasea por el interior del templo. Ocasionalmente los peregrinos lo tocan. Les dará suerte. Es el cuerpo de Ganesha, hijo de Shiva y Parvati. Al entrar un sacerdote me había dado una cucharada de leche de coco (om nama shivaia) y comienza la celebración purificadora del ritual. Uno a uno el hombre me lanza dos cubos de agua, a veces tres,  en cada theertham que visitamos. En el Sethu Madhava uno recibe el regalo de Lakshmi, sus bendiciones y su purificación. En el Sooriya theertham uno adquiere el conocimiento del pasado, presente y futuro y alcanza los mundos que desee.. En el de Sangu te liberan del pecado de la ingratitud. En el de Yamuna Gnanasuruthi, Rajah alcanzó la sabiduría, así cada theertham tiene aguas purificadoras, milagrosas, virtudes sobrenaturales asociadas a leyendas del panteón hinduista.. Cuando ya vamos por el tercero estoy completamente calado. Muchos de las inmersiones rituales las hago con peregrinos muy jóvenes vestidos con sus dotis, una mancha roja en sus frentes,  recitan en voz alta salmos o mantras de los Vedas antes y después de recibir el agua bendita. Mujeres ataviadas con sus saris se bañan con sus hijos. También hay ancianos agonizantes, algunos en sillas de ruedas. Aprovecho un receso para hacer unas fotos. Tras los baños rituales medito al sol en el estanque de Loto. Posteriormente entro en el espacio reservado a las pujas. Un monje con una doti blanca, círculo carmesí en la frente y el pelo rapado,  extrae un fuego flotante servido en una bandeja de oro sobre la que reposa un polvo encendido. Lentamente el gurú acerca el fuego a los devotos que hacen una reverencia en torno a él para luego ponérselo sobre sus frentes. Fervor sagrado, belleza intemporal, eterna. En los corredores largas filas de fieles esperando su ración de arroz y leche. Salgo del templo bebiendo otra vez leche de coco y entro en una estancia donde recibo una bendición final de un sacerdote bajo la imagen de Shiva. Dejo algunas rupias en la bandeja y salgo mucho más fuerte, alegre.

Segunda parte: Rameswaram (II)