La crisis que estamos pasando se califica a menudo como una crisis sistémica. ¿Estás de acuerdo con esta definición?

Estoy totalmente de acuerdo. Los grandes problemas de nuestro tiempo están todos interconectados. Ninguno se puede solucionar de forma aislada. Por ejemplo, la obsesión que tienen nuestros economistas con el crecimiento ilimitado de la economía que hace a la gente consumir más y más porque la publicidad les dice que tienen que comprar cosas. Hay un consumo excesivo que agota los recursos y muchos de los problemas medioambientales vienen, como sabéis, del uso de recursos y también causa contaminación por que usamos combustibles fósiles para esta producción. Tenemos los problemas de cambio climático global que afectan al suministro de agua. Provoca que se sequen los glaciares del Himalaya, que estén amenazadas las cosechas de arroz en China e India, que la seguridad alimentaria mundial esté amenazada y podría seguir y seguir. Así que todos los problemas están interconectados. Para resolverlos tenemos que cambiar todo el sistema.

Y para cambiar todo el sistema definitivamente tenemos que empezar una transición. ¿Qué aspectos consideras fundamentales para que esta transición vaya en la dirección correcta?

Lo primero de todo sería ser conscientes de que los problemas son sistémicos. Lo que están haciendo nuestros políticos en su mayoría y también nuestros empresarios es resolver un problema simplemente moviéndolo hacia otro sitio. Empujan los problemas de un área a otra, necesitamos reconocer que todos están interrelacionados. Esto realmente requiere una nueva forma de pensar que en el mundo de la ciencia se llama pensamiento sistémico. Significa pensar en términos de relaciones, en términos de conectividad, en términos de contexto. Este creo que es el cambio principal que es necesario que pase.

En el pasado, por ejemplo en la crisis de 1929, el resultado fue una guerra mundial. ¿Cuáles crees que son nuestras opciones para evitar que se repita este patrón?

Creo que si mantenemos el actual sistema económico, las tecnologías e instituciones sociales vigentes entonces vamos a ir en esa dirección. Porque a medida que los recursos se hacen más escasos, la gente se va a revelar y luchar por esos recursos. De hecho ya podemos observarlo. Así que ya hay muchos conflictos emergiendo y hay mucha violencia. La respuesta es ciertamente encontrar una solución de diseño. Diseñar comunidades y sociedades que sean ecológicamente sostenibles. Significa diseñarlas de una manera que nuestros negocios, nuestras tecnologías, nuestras infraestructuras y nuestras instituciones sociales no interfieran con la habilidad de la naturaleza de sostener la vida. Por supuesto, para hacer esto, tenemos que entender cómo hace la naturaleza para sostener la vida. De nuevo se necesita el pensamiento sistémico, se necesita alfabetizarse ecológicamente para después usar el conocimiento y el entendimiento de los principios básicos de la ecología para rediseñar nuestras tecnologías, infraestructuras e instituciones sociales. De nuevo todo va junto.

Gran parte de tu trabajo está orientado a trabajar impulsando la sostenibilidad en la educación en el Centre for Ecoliteracy. ¿Qué necesita la educación para poder coger la dirección adecuada?

Si queremos rediseñar nuestra forma de vivir de manera que no interfiramos con la habilidad de la naturaleza de sostener la vida, primero tenemos que entender como hace la naturaleza para sostener la vida; eso es lo que yo llamo estar alfabetizado ecológicamente. Por eso fundé hace 15 años con algunos compañeros el Centre for Ecoliteracy donde enseñamos ese conocimiento ecológico en escuelas. Preparamos a profesores para enseñar ecología y pensamiento sistémico. La educación hoy necesita tener la vida y el entendimiento de la vida y la ecología en el núcleo más profundo. Nosotros hacemos esto con un enfoque muy práctico, creando o ayudando a escuelas a crear eco-proyectos como huertos escolares o restauración de cauces de ríos. Los niños salen a la naturaleza y aprenden ecología plantando, recolectando y cocinando. Aprenden los ciclos de la vida, los ciclos de las estaciones, el clima, el metabolismo de las plantas… Puedes enseñar mucha ciencia avanzada en el huerto de una escuela.

En perspectiva ahora décadas más tarde. ¿Cómo ves el fenómeno del libro El Tao de la Física que publicaste?

Esto fue hace 35 años… Mirando atrás diría que estuve en el lugar adecuado en el momento adecuado. Cuando esa consciencia de paralelismos entre la física moderna y el misticismo oriental emergió, no fui el único que me di cuenta, hubo varios, pero yo fui el primero que pensó que eso era algo realmente importante y que hice una investigación sistemática de estos paralelismos entre la física moderna y misticismo y trabajé durante dos o tres años y publiqué El Tao de la Física. Así que es el primer análisis de estos paralelismos hecho por un científico.

¿Y cuáles crees que fueron las consecuencias de este libro?

Las consecuencias fueron mucho más allá de mis expectativas. Yo pensaba que estaba en algo importante que con el tiempo se convertiría en conocimiento común pero no esperaba tanto éxito del libro. Ahora ha sido traducido a muchas lenguas alrededor del mundo. Vivía en Londres cuando lo escribía, tenía amigos que eran escritores, yo no tenía nada de experiencia y les preguntaba: ¿qué es ser superventas? Ellos me decían si vendes 10.000 ejemplares te puedes considerar un superventas. Ahora se han vendido más de un millón de copias. Yo nunca esperé eso. Como consecuencia, no solo de El Tao de la Física, pero de esa evolución de pensamiento que pasó en occidente alrededor de esos años 70, 80 y 90, ahora hay una generación completa de libros que tienen como patrón El Tao de la Física. Hablar de misticismo y tradiciones espirituales en conexión con la ciencia ya no es algo escandaloso o que sea ridiculizado como cuando escribí el libro. Ahora hay más de una docena de autores, entre ellos físicos muy conocidos, que han escrito libros similares y de hecho hay una fundación en América, la fundación Templeton que da becas muy grandes a gente que investiga las relaciones entre la ciencia y la espiritualidad. A veces pienso que sin El Tao de la Física esa fundación no existiría. Bueno igual sí que existiría pero yo fui definitivamente el primero en esta tendencia.

Todos conocemos al Leonardo Da Vinci pintor, pero tú le has investigado como científico ¿Cuáles fueron sus aportaciones a la ciencia?

Muy poca gente conoce a Leonardo como científico comparado con su fama de pintor e ingeniero. Me di cuenta que la ciencia de Leonardo es muy distinta de la ciencia, por ejemplo, de Galileo o Newton. Galileo es con frecuencia considerado el padre de la ciencia moderna porque usó una aproximación empírica para realizar experimentos y sacar conclusiones y también usó las matemáticas para describir estos experimentos. Leonardo también hizo todo eso 100 años antes. Entonces, Leonardo inventó lo que ahora llamamos el Método Científico.

Galileo observó el mundo como una máquina y restringió su ciencia a cantidades que podían medirse y describirse matemáticamente. Galileo decía que se debía excluir cualquier cualidad de la ciencia tales como color, gusto, belleza, elegancia. Según él, debía limitarse la ciencia a la materia y sus propiedades. Sin embargo, Leonardo era lo opuesto. La ciencia de Leonardo empezaba con la vida, para él el Mundo estaba vivo. La aproximación de Leonardo a la Naturaleza fue como un artista. Su ciencia fue siempre una síntesis entre arte y ciencia y pensó que para pintar las formas de la naturaleza, las tenía que estudiar. Tenía que entender realmente su manera intrínseca de funcionar y para estudiar esto y registrar los resultados de sus descubrimientos, los necesitaba pintar. Las formas de la naturaleza son muy complejas y describirlas en palabras es difícil porque nuestro lenguaje es lineal. Las formas de la naturaleza que ves aquí a nuestro alrededor no son lineales y son complejas, así que Leonardo desde el inicio usó palabras, pero sobre todo usó su enorme talento de pintor para pintar lo que observaba. Para pintar la Naturaleza, sintió que la tenía que estudiar y para estudiarla la tenía que pintar de ahí esa síntesis tan estrecha entre arte y ciencia. Lo que emergió de esa síntesis fue una ciencia brillante, una ciencia de las cualidades, una ciencia de patrones, una ciencia de las formas y transformaciones y lo aplicó a los flujos del agua y se convirtió en el fundador de lo que hoy se conoce como dinámica de fluidos.

¿Qué elementos pueden ser útiles de Da Vinci para el siglo XXI?

Yo diría que Leonardo fue un pensador sistémico. Para él, resolver un problema o entender un fenómeno pasaba por conectarlo con otros fenómenos y estudiando sus patrones similares, se pueden entender las cosas. Por ejemplo, uno de los patrones que estudió específicamente y por el que estaba fascinado era la espiral. Dibujaba vórtices de agua que forman espirales y dibujaba el crecimiento de ciertas plantas que forman espirales y también dibujaba las espirales del cabello humano. Leonardo las dibujaba en sus retratos. Así que la espiral era un patrón común de la vida, para él y esto se confirma actualmente en la ciencia moderna. Generalmente muchos de sus descubrimientos han tenido que esperar cientos de años hasta que emergieran científicos post newtonianos, post cartesianos que una vez más estudiamos patrones y procesos metabólicos. Eso es lo que él estudió para entender la vida.

¿Qué fue lo que más le impresionó de Leonardo?

Primero me impresionó el conocimiento detallado que tenía en tantos campos. Cuando estudié su ciencia había algunos campos que podía entender desde mi propio aprendizaje de científico. Me formé como físico pero también estudié mucha Biología, Ecología y Ciencia Cognitiva, así que podía entender estas partes. Pero no podía comprender su detallada Geología, su detallada Hidrodinámica y su detallada Anatomía y tuve que pedir ayuda a mis colegas para entender los dibujos y escritos de Leonardo desde el punto de vista de la ciencia moderna. Me impresinó la amplitud y profundidad de su conocimiento. La otra cosa que me impresionó fue que no tenía absolutamente ningún miedo intelectual a la hora de investigar cualquier fenómeno que se le cruzaba. Y te daré un ejemplo: Como pintor estaba muy interesado en la apariencia de los objetos para nosotros, así que estudiaba perspectiva, que fue un gran descubrimiento del Renacimiento, y desde la perspectiva estudiaba el efecto de la luz y la sombra en los objetos, cosa que usó de una manera magistral en sus pinturas. Desde ahí estudiaba la naturaleza de la luz y tuvo la hipótesis de que se desplazaba en ondas, otra de las cosas en las que se avanzó doscientos o trescientos años a su tiempo. De ahí siguió el haz de luz desde el objeto hasta su ojo, y estudió la anatomía del ojo, estudió la anatomía del nervio óptico y siguió al nervio óptico hasta dentro del cerebro y estudió estructuras cerebrales y buscó la semilla del alma y la manera en la que entendemos las cosas y el fenómeno básico de la cognición. Desde la perspectiva y la naturaleza de la luz recorrió todo el camino hasta el centro del cerebro.

Hoy alguien que estudia la perspectiva diría: “La naturaleza de la luz, esto es del dominio de los físicos y yo no me metería en esto”. Y los físicos dirían que estudiar el ojo es cosa de la Anatomía. Y el anatomista diría que estudiar el cerebro es cosa de la Neurociencia, y el neurocientífico diría que estudiar la cognición, es cosa de la Filosofía. Son cinco ciencias las que tratan de estos campos y Leonardo no tuvo límites ni barreras. Por supuesto que estos campos no existían en su tiempo pero él no tenía miedo en estudiar cualquier cosa que se le presentaba.

¿Crees que la humanidad será capaz de entender algún día cómo ha sido creado el universo?

Es una pregunta compleja que contiene muchos niveles. Antes que nada yo diría que el universo no tiene porqué haber ha sido creado. Por que esto implica la existencia del creador y de la creación. Como científico yo no creo en el creador y la creación. Pero reformulándolo podríamos decir: ¿Comprenderemos algún día el origen del universo o cómo empezó a ser? Creo que eso toca la inmensidad de la idea de comprender: ¿qué es realmente entender algo? En la ciencia es importante tener en cuenta que nunca entendemos nada completamente. Este es el gran descubrimiento de la ciencia moderna del siglo XX. Otro descubrimiento de la ciencia del siglo XX es que todo está interconectado. Se ve que las cosas forman redes y patrones, se ve que ninguna parte puede estar aislada de las demás. Todo comenzó con Heisenberg y la teoría cuántica y ha trascendido a la biología, la ecología y las ciencias sociales. Así que mires donde mires todo está interrelacionado. Además, los científicos han descubierto en los sistemas vivos y también en los átomos y partículas subatómicas, que las propiedades esenciales a menudo provienen de su interrelación con los demás. Así que no son propiedades intrínsecas sino que son la consecuencia de interrelaciones. Por ejemplo, si ves a un pájaro y me preguntas ¿por qué tiene una mancha roja enfrente y dos manchas blancas pequeñas en las alas?, yo debería estudiar el entorno de este pájaro, su hábitat, su comportamiento. Puede tratarse de protección o para atraer a la pareja pero sus propiedades dependen del contexto de su hábitat. Las características de cualquier fenómeno o estructura provienen de su interrelación con lo demás.

Una vez comprendemos esto, de inmediato nos encontramos un problema. Si cada característica de lo que sea es el resultado de la interrelación con algo más, entonces, para poder explicar un fenómeno singular, tendríamos que ser capaces de explicar todo lo demás y, por supuesto, esto es imposible. Así que para que esta iniciativa científica sea un éxito tenemos que tener en cuenta que el conocimiento es siempre aproximado. Así que no entendemos los colores del pájaro en su totalidad, los entendemos aproximadamente. Eso quiere decir que estudiamos ciertas relaciones influyentes en el color del pájaro y en cierto momento paramos, no nos adentramos más en las relaciones ya que debido a su gran complejidad no podríamos hacerlo. Cualquier cosa que sabemos en la ciencia es un conocimiento aproximado y lo que hacemos a través del método científico es construir modelos y teorías que siempre son limitadas y descubren el mundo de forma aproximada.

Puede que el hecho de no llegar nunca al conocimiento completo parezca frustrante, pero para los científicos es muy gratificante que a pesar de la tremenda complejidad de interrelaciones en las redes de fenómenos, podamos entender ciertas cosas aproximadamente, que podamos describir ciertos aspectos sin necesidad de entender todo al mismo tiempo. Y más aún que podamos progresar. Nuestras teorías y modelos siempre pueden ser mejorados. Y esto lo expresó maravillosamente Louis Pasteur, uno de los magníficos científicos del siglo XIX. Dijo algo así: “La ciencia progresa haciéndose una serie de preguntas tentativas que se adentran cada vez más y más profundamente en la esencia de la naturaleza de las cosas”.

Yo mismo lo pude experimentar hace poco en un mercadillo de trueque en Madrid, donde al final y por un ansia de ”comprar algo” como si estuviera poseído en rebajas, me llevé unas ridículas copias de películas españolas de los años 60 que no sé si veré algún día y que empiezan a guardar polvo en algún rincón de mi casa.

¿Pretendemos que estas iniciativas sean realmente transformadoras y que apuesten por un modelo social diferente, decrecentista y solidario? ¿O que simplemente complementen nuestro débil o escaso poder adquisitivo para seguir acumulando objetos y seguir simplemente consumiendo y permitiendo que esa élite del 1% que denuncian los indignados de más allá del charco sigan abusando y acaparando los recursos y riquezas de todos, sobre el otro 99%? ¿Estamos cambiando nuestros hábitos de consumo, o los estamos alimentando de otra forma más ”alternativa”?

Redes tradicionales de ayuda mutua

Otra sorpresa que me estoy llevando últimamente, es la opinión diferente que tienen algunos jóvenes indignados del movimiento 15-M sobre los temas de los que habitualmente trato. La reflexión, en definitiva, es si estamos invitando a acumular de nuevo o a intercambiar lo acumulado entre todos con exquisitas reglas de reciprocidad obligada que asemejan el marasmo de transacciones comerciales y obligaciones propias de cualquier economía formal, donde alguien debe a alguien algo y se necesita de un árbitro imparcial que regule para que todo funcione; ¿No es caer de nuevo en lo mismo?

Las redes de trueque como bancos de tiempo intentan restaurar las redes tradicionales de ayuda mutua que existían en las sociedades tradicionales y que aún perviven en pueblos y áreas rurales. Estas economías no dejan de ser una transición hacia otros modelos económicos y sociales donde la reciprocidad mutua propia de estos sistemas económicos alternativos no existe, porque es la comunidad la que responde compartiendo desinteresadamente sus recursos entre todos, una economía del PROCOMUN o de la propiedad múltiple.

En el libro “Vivir sin empleo” que he publicado, hay un capítulo que corresponde a lo que yo denomino ”Ayuda mutua” y que es precisamente este tipo de economía, donde se DA o se PIDE – se comparte – de forma natural en comunidad sin esperar reciprocidad y sin acumular ningún tipo de deuda, beneficio o crédito, pues todo está a disposición de todos. Me refiero a fenómenos como los bancos o redes de intercambio de conocimientos, verdaderas universidades públicas donde todo el mundo enseña lo que sabe sin registrar ningún tipo de crédito a favor del que enseña, pues cuando quiera puede él también formarse por otro miembro de la comunidad. Otro ejemplo es el bookcrossing, los libros que cualquiera puede leer y posteriormente liberar y que danzan por medio mundo. O el Couchsourfing, comunidad de alojadores donde puedes pasar gratuitamente una noche y seguir viajando por todo el mundo con habitación asegurada aportando tú mismo un sofá para cualquier otro miembro de esta comunidad que quiera pernoctar eventualmente en tu casa… etc.

¿Qué necesitan las comunidades?

En Bristol nació hace unos años una experiencia con el nombre de ”Just for the love of it” – traducido sería ”por amor al arte” – donde la gente comparte lo que tiene con los demás a través de una web del mismo nombre, si bien esta iniciativa se ha internacionalizado y son ya más de 35.000 miembros en más de 161 países que comparten sus habilidades y sus recursos sin esperar nada a cambio, por amor al arte.

Otra de las grandes experiencias pero exclusivamente en el ámbito del trueque, el reciclaje y la reutilización es ”Freecycle”, nacida hace 8 años en EEUU y que actualmente tiene más de 9 millones de socios en 75 países. Son dos ejemplos globales de cómo la red ha permitido implementar de forma global la acción de grupos locales no sólo para elevar su nivel de vida, sino también para mejorar el planeta.

Pero también estas iniciativas se quedan cortas. Cubren determinadas necesidades personales que pueden tener sus usuarios, pero no otro tipo de necesidades que por algún oscuro motivo no estamos atendiendo, y son las necesidades colectivas que dejamos precisamente en manos de nuestros políticos de turno, los que pagamos para que gestionen esos asuntos que parece no podemos arreglar nosotros mismos, y de los que los indignados discrepan tanto (y con mucha razón).

Otro de los paradigmas de los bancos de tiempo que repetimos una y otra vez es la importancia de la entrevista personal con el futuro usuario, al objeto de informarle claramente qué es un banco de tiempo y cómo funciona, que va a tener una cuenta donde va a acumular su tiempo y que tiene que saber que puede aportar a los demás miembros del banco – sus habilidades y aptitudes – así como también que puede necesitar de los demás, que todo está basado en la reciprocidad y el intercambio. ¿Alguien se ha preocupado de preguntarles a las comunidades que es lo que realmente necesitan, no sólo de puertas para adentro, sino precisamente de puertas hacia fuera? Yo traslado esta misma dinámica de descubrimiento tanto de los recursos como de las necesidades en un banco de tiempo, a la hora de implementar una moneda social en una comunidad: ¿qué recursos tenemos y que necesidades o problemas queremos solucionar? La moneda social únicamente nos va a servir como herramienta para los intercambios de esos recursos, y lo que queramos resolver o solucionar con esa gestión será todo lo ambiciosos que queramos ser respecto a nuestros sueños e ideales. Y esto se llama hacer política, hacer autogestión, aprender a gobernarnos, a solucionar nuestros problemas como comunidad, barrio, pueblo o ciudad, a hacer de los pretendidos asuntos públicos asuntos que nos conciernan a todos, y podamos decidir sobre ellos.

Y lo que he aprendido con los jóvenes y no tan jóvenes del 15-M es que hay que empezar a organizarse para cambiar las cosas, simplemente eso.

Esta necesaria profundización en la naturaleza de las alternativas económicas resulta imprescindible al entender que, frente a todas esas situaciones absolutamente rechazables, abrumadoramente injustas, se muestra una sombría realidad: hoy no es posible pensar en que se promueva una alternativa formalizada y completa al neoliberalismo, y muy especialmente al sistema financiero, que es su núcleo. Las llamadas a su refundación o, al menos, a una profunda revisión, realizadas tras el crack financiero desde muy diversos ámbitos, en muchos casos por personas nada sospechosas de tener aspiraciones ni tan siquiera levemente progresistas, finalmente han quedado en nada. Cualquier intento, surja de donde surja, choca con formidables barreras: la imposibilidad que surge de la necesidad de conjugar una transición necesariamente global con estructuras políticas no globalizadas es una de ellas. Otra, quizás la más determinante, es la cada vez más alarmante subordinación del poder político al económico, que imposibilita pensar en poderes públicos lo suficientemente libres como para impulsar transiciones que pudieran ir en perjuicio de las personas y organizaciones más poderosas del planeta.

Los contornos de la Banca Ética

Es ante esta sombría realidad ante la que cabe reconocer el valor y alcance de las propuestas de alternativa. ¿Quiénes tienen (tenemos) la legitimidad, la capacidad y, sobre todo, la motivación para promoverlas? Ante esta radical pregunta, la Banca Ética plantea una posible respuesta, quizás la única hoy en día: es necesario articular a la ciudadanía organizada, que rescata un lugar y una responsabilidad social que nunca debió perder. Los proyectos de Banca Ética no se sitúan en las grandes estructuras macroeconómicas. No es esa su vocación. Sus dinamismos van íntimamente unidos a una estrategia de agregación ciudadana para la transformación, como medio de ir articulando un espacio de alternativa. Banca Ética y responsabilización ciudadana se vinculan de forma muy estrecha desde el convencimiento de que la ineludible superación del sistema económico actual pasa necesariamente por esa reconquista del espacio público que supere nuestra condición de meros consumidores.

Esta inspiración esencial de la Banca Ética condiciona radicalmente los contornos de estas iniciativas y ayuda a entender su valor. Es bien cierto que una mirada ética a la intermediación financiera nos remite inmediatamente al bien social de esta actividad y plantea preguntas tan sencillas como los criterios de reconocimiento del derecho al crédito, la distribución de los excedentes, los mecanismos de retribución, la cartera de inversión, el uso de paraísos fiscales, etc.

Pero esa misma mirada nos plantea también cuál es el lugar de la ciudadanía en la construcción y desarrollo de proyectos de intermediación financiera que respondan a las exigencias de la justicia. Es importante no olvidar este segundo horizonte ético, porque en muchas propuestas autocalificadas como solidarias, cívicas, sostenibles o éticas no se encuentra ni rastro de la efectiva participación, con poder e información, de la ciudadanía en ellas. La Banca ética trata de rescatar el valor social de la intermediación financiera, planteándola de tal manera que las respuestas a esa mirada ética que la orienta al bien común se sacudan el yugo de la utilidad económica para quienes tienen el poder, al tiempo que promueven un marco de transformación al que esa ciudadanía hoy adormecida se encuentra convocada como protagonista y responsable. Se condiciona así no solo la práctica bancaria de los proyectos de Banca Ética, sino aspectos tan esenciales como su estructura de poder y propiedad o su estrategia de crecimiento.

El Proyecto Fiare

Esta naturaleza de alternativa ciudadana es la principal seña de identidad del Proyecto Fiare (www.proyectofiare.com), una iniciativa en marcha desde el año 2003 y que reúne ya una base social de más de dos mil personas y organizaciones, articuladas en redes territoriales y grupos locales por toda España. Operando inicialmente con el apoyo de la italiana Banca Popolare Ética hasta el momento de su establecimiento definitivo como cooperativa de crédito, ha recogido ahorro por valor de más de 30 millones de euros, y ha concedido financiación a más de 150 proyectos por un valor superior a los 23 millones de euros.

Vinculada estrechamente su actividad de crédito al apoyo de proyectos de alto valor social como la lucha contra la exclusión, la cooperación al desarrollo, la agroecología o la economía solidaria, el Proyecto Fiare declara su compromiso por convertirse en una alternativa posible hoy, que vaya desarrollándose sobre la base de una ciudadanía que entiende que no solo es necesario consumir responsablemente, sino que es urgente contribuir a la construcción de proyectos sostenibles que ofrezcan desde la autonomía y el conocimiento de la realidad palancas de transformación social.

Por eso resultan tan importantes para el Proyecto Fiare aspectos como su estilo de construcción, su estructura de propiedad, su carácter esencialmente no lucrativo o su metodología de evaluación de los proyectos a financiar. Por eso el marco jurídico es cooperativo. Por eso mantiene vivos más de treinta grupos locales y una red organizacional presente en casi todo el estado, que garantiza la cercanía y mutua implicación de la herramienta financiera y la base social, desarrollando la estructura operativa sobre la base de una estrecha cercanía y conocimiento de las realidades de injusticia que persigue cambiar.

En las Islas Baleares, contamos con la Asociación Fiare Illes Balears nacida de los esfuerzos de numerosos ciudadanos y entidades sociales. Los objetivos son los de contribuir en la construcción de la cooperativa facilitando las aportaciones al capital y el ahorro, fomentar las finanzas éticas e incentivar y evaluar los nuevos proyectos medioambiental y socialmente positivos en el territorio. Ser miembro de la asociación es ser miembro del proyecto colectivo, ciudadano y cooperativo de finanzas éticas Fiare.

www.proyectofiare.com

James Lovelock lanzaba al mundo la “Teoría de Gaia” en la que alertaba a los biólogos que el planeta Tierra realizaba todas las funciones que realiza un ser vivo, un organismo, con la excepción de la reproducción, por lo que podría considerarse al planeta como a un ser viviente. En la época en que Lovelock lanzaba esta teoría, la comunidad científica no tenía en cuenta su visión porque violaría las leyes de la biología (aunque muchas especies lo hacen), pero Lyn Margulis, una bióloga Premio Nacional de La Ciencia de Estados Unidos, le apoyó oficialmente coincidiendo con sus ideas.

La Noosfera vendría a representar la “mente” o el campo no local de transmisión de información, como una de las etapas evolutivas de la Tierra. En sus inicios, nuestro planeta era solo una roca incandescente golpeada por miles de meteoritos y asteroides, arrasada periódicamente por el plasma solar. Pero con los años, fue desarrollando distintas capas de autorregulación con el medioambiente espacial como la magnetosfera que en la actualidad nos protege de los rayos cósmicos peligrosos, y de meteoritos y asteroides.

Para el cosmólogo ruso Vladimir Verdnasky (1863/1945) primero se desarrolló la geosfera. Llamamos así a la capa de unos 6400 kilómetros, que se extiende desde la superficie (corteza) hasta el núcleo terrestre. En la superficie apareció la vida (biosfera) y toda esa complejidad evolutiva de nuestro planeta necesitaría una conciencia o inteligencia para procesar los estímulos y señales, algo que casi en la misma época el jesuita Teilhard de Chardin, llamaría Noosfera.

Verdnasky visualizaba que en la biosfera (todo lo vivo en el planeta), el ser humano realizaría una alquimia con los elementos, propiciando una gran transformación en la biosfera, que daría paso a la Noosfera a través de la interacción humana con los elementos de la Tierra, una alquimia que ayudaría a evolucionar un sistema de inteligencia cuyo paso anterior sería la transmutación de los elementos mediante la energía nuclear.

La masa crítica

Para los seguidores de la Teoría de Gaia, ese paso anterior no es la energía nuclear, sino la tecnosfera, las grandes redes de intercomunicación que en los últimos años se han disparado en su desarrollo como Internet, redes satelitales y de telefonía.

Es curioso observar que uno de los métodos que tiene la naturaleza para ayudar a los seres vivos a evolucionar es el fenómeno de la masa crítica. Cuando una especie aprende algo que puede serle útil para su supervivencia, y un gran número de individuos de la especie ya aprendió a hacerlo, de manera sincrónica y en menos de un segundo, toda la especie lo aprende, no importa en qué lugar del planeta se encuentre. Lo que nos daría lugar a especular en que todas estas redes de comunicación que hemos creado los humanos (la tecnosfera) podría ser un paso necesario para sincronizarnos en un nuevo paso evolutivo de la humanidad.

En la naturaleza existen muchos ejemplos de masa crítica, formas en que las distintas especies se sincronizan más allá del tiempo y la distancia, lo que demostraría que sí existe un campo de transmisión de información no local que está actuando permanentemente.

Campo no local de pensamiento

El científico Rupert Sheldrake lo ha demostrado en distintos experimentos de laboratorio, que explican fenómenos como la telepatía animal y el aprendizaje de destrezas de toda una especie, indistintamente del lugar donde se encuentren.

La existencia de un campo no local de pensamiento y de transmisión de información en tiempo real creado por la naturaleza, indicaría que estamos ante una entidad ingobernable, ya que un pequeño grupo de personas podrían controlar Internet por ejemplo, porque ésta depende de nodos o grandes servidores que controlan a otros más pequeños, pero un campo no local, sería imposible de gobernar…

Un ser inorgánico no se auto-regula. Carece de un aparato perceptual que le permita saber lo que sucede en su medioambiente, y carece de la inteligencia para discernir lo que es peligroso de lo que le podría beneficiar. Sin embargo el planeta Tierra ha desarrollado varios sistemas de auto-regulación y demuestra una impresionante evolución, lo que indica que no solo cuenta con sistemas sensoriales para “sentir” lo que ocurre en su interior y en el exterior, sino que también cuenta con una inteligencia y un campo de transmisión de señales para procesar lo que percibe. Eso solo lo puede hacer un ser que está vivo.

La biología oficial se resiste a aceptar la condición de organismo de nuestro planeta, pero es una ciencia que en muchos aspectos necesita replantearse sus leyes básicas. La física cuántica ya ha roto varios de los paradigmas de la biología, pero ésta aún sigue enseñándose en occidente según el pensamiento que hemos heredado del Imperio Romano. Necesita cambiar, necesita replantearse varios de sus postulados.

Pero fue justamente durante el surgimiento de la Iglesia Católica como poder casi absoluto en el mundo occidental, que toda la sabiduría ancestral sobre los procesos de la naturaleza, se ha ocultado sistemáticamente en pos de trasladar el poder que los pueblos le atribuían a los fenómenos naturales, al ser humano.

Todos nuestros ancestros, de todas las culturas del planeta, consideraban a la Tierra como a un ser vivo y la adoraban como a una diosa. Ese poder y adoración fue trasladado por medio del control social e ideológico a “los representantes de Dios en la Tierra”, obviamente seres humanos de una élite que gobernaron así a todos los pueblos. La Inquisición se ocupó de destruir el conocimiento que se tenía sobre el poder de las plantas medicinales, quemando a las “brujas” y trasladando así el poder de “curar” de la naturaleza al humano a través de la medicina.

Con la evolución de la Noosfera, esta estrategia quedaría disuelta, propiciando una forma de gobierno, donde el poder sería el que realmente es y siempre ha sido: el de la naturaleza, por encima de cualquier ambición humana.

Mucho del resurgimiento de Gaia en nuestro tiempo se debe al trabajo del científico inglés James Lovelock. Siguiendo el consejo de su amigo el escritor William Golding, autor de El señor de las Moscas, Lovelock eligió el nombre de Gaia para una hipótesis revolucionaria en los años setenta. Lovelock estaba trabajando para la NASA en uno de los primeros proyectos de investigación de Marte. Su trabajo era diseñar experimentos y aparatos para buscar vida en el planeta rojo. Analizando datos sobre las atmósferas de varios planetas, Lovelock se daba cuenta que sólo la atmósfera de la tierra tiene un gran desequilibrio químico en la composición de gases como dióxido de carbono, nitrógeno y oxígeno. Las atmósferas de los otros planetas están en equilibrio químico con poco potencial de reaccionar y cambiar. Lovelock tenía la intuición de que quizá la vida misma es la causa de este desequilibrio, quizá existe una conexión íntima entre la vida y la tierra que mantiene las condiciones favorables para la continuación de la vida.

Parece una buena hipótesis científica y desde su primera pronunciación se ha desarrollado una teoría con mucha evidencia a favor, pero la institución de la ciencia ha intentado desacreditarla muchas veces.

Una teoría tan holística, que reúne la vida y la materia del mundo en una conexión íntima y cooperativa, no conviene con el intelecto frío de las ciencias. Este intelecto frío es el creador de un universo sin sentido que está en rumbo hacia la muerte de la entropía máxima. También, es creador de un mundo de materia muerta inhabitado por formas de vida que evolucionaron por casualidad genética, destinado a competir hasta su extinción en la lucha de la selección natural derivada de un Darwinismo malentendido.

La autoregulación de los ciclos naturales

Aún nadie quiere negar la existencia de competición en la Naturaleza, sin embargo lo que reúne a los individuos como partes de un todo único, el planeta vivo, es la simbiosis y la cooperación. Las especies que sobreviven son las que saben adaptarse a la ecología de su hábitat, que saben colaborar con otras especies hacia conexiones simbióticas en el mantenimiento de la salud del ecosistema. Para sobrevivir hay que saber cómo participar de manera apropiada en los ciclos naturales que mantienen la salud de la biosfera entera, la salud de Gaia. La teoría Gaia ofrece unas lecciones muy importantes sobre estos ciclos naturales y la salud del planeta.

Una de las fechas claves para el nacimiento del movimiento ecologista en el mundo fue la publicación del libro “Primavera Silenciosa” de Rachel Carson, en 1962. Ella alarmaba al mundo sobre la acumulación de residuos tóxicos en la tierra, el agua y el aire. Los datos químicos que mostraban la presencia de estas sustancias químicas peligrosas fueron recogidos con un instrumento ultra sensitivo desarrollado en 1957 por James Lovelock.

También fue Lovelock quien hizo los primeros experimentos mostrando la conexión entre la desaparición de la capa de ozono y los clorofluorocarbonos usados, por ejemplo, en la refrigeración. Su teoría Gaia, desarrollada en colaboración con la microbióloga Lynn Margulis, nos mostraba que los microbios juegan un papel importantísimo en el mantenimiento de los procesos de auto-regulación de los ciclos biológicos, químicos y geológicos, que mantienen la vida en la tierra.

La formación de la mayoría de las nubes, por ejemplo, depende de un gas emitido por algas unicelulares, las cocolitaforas. Las nubes reflejan una gran parte de la energía solar que llega a la tierra, ayudando así en la auto-regulación de la temperatura de la atmósfera. Desde hace ya treinta años James Lovelock sigue avisándonos del peligro del calentamiento climático causado por el uso de combustibles fósiles, la causa principal del incremento de la concentración de dióxido de carbono en la atmósfera. Este gas y varios otros emitidos por nuestras industrias y el ganado producen el efecto invernadero.

El calor de los últimos veranos, los incendios y las inundaciones en muchos lugares del mundo son indicios de este cambio climático. Es cierto que no se trata sólo de un proceso de calentamiento de la atmósfera. Cada año de la última década experimentamos a escala mundial nuevos extremos de calor y frío, de huracanes, lluvias, sequías, inundaciones, nevadas y tormentas más fuertes. En vez de hablar de un ‘cambio climático’ quizá la palabra más adecuada sea ‘caos climático’. Nuestro uso irresponsable de la energía fósil y nuestras tecnologías derrochadoras y contaminadoras están amenazando el equilibrio dinámico de los sistemas de apoyo de la vida en el planeta. Gaia está enferma. La tierra tiene fiebre y es culpa nuestra.

Dependemos de la biodiversidad

Estamos en medio de la fase de extinción más grande desde que desaparecieron los dinosaurios. Si queremos asegurar un futuro para la humanidad, tenemos que frenar la pérdida de biodiversidad. Estamos perdiendo, según estimaciones conservadoras, aproximadamente 120 especies cada día. La pena es que con cada una de estas especies perdemos para siempre el valor intrínseco que tienen todas las formas de vida, su diversidad genética, sus calidades particulares, su manera de ser, y su papel importante en el equilibrio dinámico de su ecosistema. La recuperación de un ecosistema después de cambios drásticos y su adaptación a estos cambios depende de su biodiversidad. Tenemos que entender que el equilibrio ecológico de Gaia y, por lo tanto, también nosotros mismos, dependemos de la biodiversidad.

Si queremos minimizar los efectos del caos climático, que está acercándose, tenemos que acabar con el uso de energía fósil rápidamente y crear nuevas tecnologías eco-eficientes, sin contaminación y con el uso de energías renovables. El camino hacia la sosteniblidad, la participación apropiada de la humanidad en los ciclos de auto-regulación de Gaia, es un camino de aprendizaje en el que cada uno de nosotros tiene que colaborar con su comunidad.

Estoy hablando de nada menos que una transformación total de nuestra civilización, que se caracteriza por ser una sociedad derrochadora y últimamente auto-destructiva, convirtiéndola en una civilización en simbiosis y colaboración con la comunidad de la vida. Es un cambio enorme, sin precedentes en la historia de la humanidad. Vivimos en un tiempo muy especial, como nunca antes, el futuro de lo que es humano depende de nosotros. Cambios y transformaciones tan grandes sólo son posibles si están empujados por un cambio en la conciencia humana.

Más que una nueva teoría científica, el resurgimiento de Gaia es la vida misma despertando a la civilización moderna del sueño de un literalismo científico que nos hace sentirnos separados de la Naturaleza. Desde la ánima mundi, el alma del mundo, Gaia se despierta para que la humanidad vuelva a ser consciente de su conexión intima con toda la comunidad de la vida. Si nos damos cuenta de que somos miembros, pero no somos dueños de esta comunidad, podemos empezar a aprender a participar apropiadamente en ella. Gaia nos ruega la participación apropiada en sus ciclos de auto-regulación que mantienen el equilibrio dinámico y la salud de la biosfera.

Junto con el nombre de Gaia resurge una lección muy importante del subconsciente colectivo de la humanidad: todo está fundamentalmente interrelacionado e interconectado. La separación entre la humanidad y la naturaleza, que percibimos gracias al dualismo dogmático de nuestra civilización de ciencia y tecnología, en realidad no existe. Como participantes en los procesos de la vida, somos partes integrantes de la Naturaleza y del universo entero. Por eso tenemos una cierta responsabilidad individual y colectiva de participar en el proceso de la sostenibilidad. Tenemos que integrar de nuevo las actividades humanas en los ciclos naturales de Gaia.

Esta más que demostrado que una vez están cubiertas las necesidades básicas, el consumo de bienes no aporta felicidad. También está demostrado que el sistema de producción que alimenta nuestro consumismo arrasa comunidades y destruye cada vez más recursos naturales. Los que nos corresponden a nosotros y los que corresponden a las futuras generaciones. Estamos despilfarrando la herencia de los que vendrán después. Pese a la evidencia, nuestro sistema económico sigue basado en el motor del consumo. Todo el crecimiento y salud económica de nuestra sociedad depende de que consumamos cada vez más.

Existe una estrategia muy bien construida para que nuestro papel como consumidores y peones de este sistema sea rentable. Nuestros deseos son alimentados por la publicidad, que nos hace sentir vacíos sino consumimos. Además, la moda se encarga de que cada año – es más correcto decir cada 3 meses – renovemos nuestros objetos de consumo. Y si esta fórmula falla, existe la infalible obsolescencia programada. Es decir, el hecho de que los productos que compramos están diseñados para romperse y dejar de funcionar en un periodo de tiempo preestablecido. Estos objetos no se pueden reparar – es más barato comprar uno nuevo- y tenemos que comprar otro, alimentando así el totem de nuestra civilización, el consumo y la cultura de usar y tirar.

Cuando uno se plantea qué puede hacer para ser un poco más feliz, se da cuenta que salirse de esta cadena perversa de consumo-endeudamiento es un primer paso. ¿Pero qué otras cosas pueden llenar ese vacío que tratamos de alimentar con objetos materiales?

El arte, la cultura y la naturaleza, son una buena fuente de satisfacción y una puerta hacia la realización.

La otra vía, complementaria, son las relaciones con otras personas. La pareja, la familia, la amistad, la comunidad… tener relaciones sanas puede ser una de las mayores fuentes de nutrición y crecimiento que una persona pueda tener. Los vínculos nos hacen mucho más humanos que los objetos de consumo. Las relaciones sanas se basan en la empatía y en el comunicación. Cuando existe una buena red de relaciones se crea una comunidad. Una magnífica forma de autoayuda y cooperación que nos aportan resiliencia: la capacidad de un sistema de asumir un impacto y salir reforzado.

Existe la posibilidad de que en este escenario se manifieste lo mejor de cada uno, las fuerzas supraconscientes: frugalidad, confianza y generosidad. Para ello puede ser útil recordar estos conceptos: relaciones, comunidad, resiliencia.

]]> http://www.revistanamaste.com/relaciones-comunidad-resiliencia/feed/ 0 http://www.revistanamaste.com/%e2%80%9cjo-tambe-som-tauja%e2%80%9d/ http://www.revistanamaste.com/%e2%80%9cjo-tambe-som-tauja%e2%80%9d/#comments Thu, 22 Sep 2011 09:30:55 +0000 Alberto D. Fraile Oliver http://www.revistanamaste.com/?p=13196 El pueblo mallorquín de Santa Eugenia tiene un misterio. Se trata de un extraño artefacto que descansa en lo alto d’ Es Pujet. Es difícil saber si se trata de un avión, un catamarán o un submarino. Lleva décadas allí, instalado en las alturas viendo pasar el tiempo. Los niños suben a jugar y la gente que pasa por allí se quedan mirándolo, preguntándose cómo llegó ahí. Lo cierto es que está, y bien podría ser el verso de una canción de Antonia Font. Los viejos del lugar cuentan que se trata de la respuesta de un vecino que quiso edificar y no le dejaron. Y él utilizó su frustración para subir el avión (o submarino) a lo alto de la montaña, y allí lo dejó, como legado de su inconformidad. No está muy claro cómo lo hizo y eso también forma parte de su misterio.

Y es que Santa Eugenia es un pueblo peculiar, y no sólo por su avión (o catamarán). No es muy frecuentado por la gente de la Isla y mucho menos por turistas. Permanece tranquilo en el Plá, con su ritmo lento de mobilette y los paseos tranquilos de su gente. Mantiene su alma pausada, pero es cierto que últimamente ha cobrado vida. Los jóvenes y mayores han ocupado las terrazas y calles (Can Pala, Can Topa, Benibazari…) y está emergiendo la conciencia de ser taujá.

A ello está contribuyendo el realizador Borja Zausen, que con un par de cortos sobre el pueblo ha ayudado a los vecinos a reconocerse a sí mismos. Su pequeña pieza “SomTaujá” reunió hace poco a los vecinos y los emocionó con su poesía visual y su corazón sensible. Cuenta la historia de un pueblo a través de uno de sus habitantes, Joan Mateu, que pasea tranquilo observando las maravillas de sus calles, de sus gentes y de su paisaje extraordinario. Todos los que asistimos a la proyección salimos con un nudo en la garganta, con el corazón abierto y valorando un poco más el lugar en el que vivimos.

A mí me hizo recordar mis días en la casa de mis abuelos, cuando me bañaban en un barreño de barro mientras las campanas de la iglesia sonaban. Son recuerdos tan tiernos como el pan de Can Quëc y sus cocas de patatas mojadas en mi cacao.

som tauja from Borja Zausen on Vimeo.

Volviendo a las raíces

Hace poco Miquel Segura nos abrió las puertas de su estudio. Un mundo creativo sensible y oriental, donde la piedra y la madera envejecidas le ayudan a pintar. Un refugio wabi-sabi bello e intimista. Después fuimos a ver a Miquel con su banda “Steve Ray and the Cagon Judas” en S’ Escargot, un lugar que tiene todos los números para ser el núcleo cultural del pueblo. Y no nos olvidemos del vino de Vinya Taujana que, generación tras generación, ha calmado la sed del espíritu del pueblo.

Sus llogarets: Ses Coves, Ses Olleries y Ses Alqueries son pequeños micromundos en los que la gente del pueblo convive con nuevos vecinos de todos los rincones del planeta. A mí me ha robado el corazón Ses Alqueríes, un pequeño núcleo cuyos recovecos son tan bellos como una higuera preñada. Sus calles y sus casas son el escenario de una realidad mágica en la que todo puede suceder. El paraíso de un niño y su bicicleta. Paseos en los que se pueden recoger espárragos de los marges. Higos. Moras. Alcachofas (éstas con permiso). Almendras. ¡Incluso nueces!

Los sábados, en el pequeño mercado nos encontramos con Rafael Canyelles y su puesto de verdura ecológica. La senalla regresa contenta a casa. Aunque quizá, antes, nos tomemos un café en S’ Estació para que los pequeños jueguen en el parque con sus compañeros de colegio.

En Santa Eugenia reconecto con mis raíces. Por lo menos, la mitad de ellas. Esas que me conectan con mi madre, con Mallorca, con Miquel, mi abuelo, ese que un día fue jefe de estación y con su sombrero y su banderín dirigía los trenes. Ese abuelo que me enseñó a pasear junto a su perra Tita y que me indicaba cómo coger espárragos en silencio y que un día me regaló un péndulo con el que encontraba cosas.

Al principio no me resultó fácil sintonizarme con el ritmo de este pueblo. Criado en la Mallorca turística y loca, la calma y la proximidad me hacían huir. Pero ahora que mis hijas pueden jugar en la calle, que me cruzo con mi madre cuando pasea sus perros o que me tomo un pamboli en Can Prim, ya no quiero vivir en otro sitio. El genio colectivo de Santa Eugenia está despertando, y la mezcla entre los taujás de toda la vida y los nuevos vecinos está convirtiendo al pueblo en un lugar familiar y abierto que empieza a dar señales de querer ser una comunidad.

Es una bonita historia, pero la realidad es un poco más complicada, y quizás, un poco menos impresionante de lo que parece. La mayoría de las ecoaldeas están íntimamente ligadas a la economía global destructiva que las rodea. La mayor fuente de ingresos de las ecoaldeas son ingresos que aportan los participantes en los cursos de formación que se organizan en su interior. Y los alumnos dejan grandes huellas ecológicas en forma de millas aéreas y emisiones de CO2.

Las empresas de las ecoaldeas, al igual que el resto de la economía capitalista, depende de una cultura de consumismo que es muy superior a la satisfacción de necesidades básicas. A pesar de que las huellas ecológicas de las ecoaldeas son más bajas que la media, la mayoría siguen haciendo un uso bastante amplio de la producción industrial y de la distribución en masa de materiales de construcción, ropa, computadoras, líneas aéreas. Por otra parte, las reglas del mercado implican que sean los ricos quienes pueden permitirse el lujo de participar en los cursos que organizan y que sean los únicos que pueden comprar los maravillosos objetos hechos a mano que allí se hacen, dejando tras de sí una sensación de elitismo. Incluso las monedas alternativas de la comunidad – el Crédito en Damanhur (Italia) y el Eko en Findhorn (Escocia) – están vinculados a las monedas nacionales y finalmente, nadan o se hunden con ellas.

Esto no aporta a mucho a los intentos de cambiar la forma de hacer las cosas, ni es un avance pionero hacia un nuevo paradigma del comportamiento económico. En efecto, es en el ámbito de la economía sobre todos los demás que a las ecoaldeas y comunidades intencionales les resulta más difícil ir a contra corriente. En lo económico, su pequeña escala, que es una gran ayuda en muchos otros ámbitos, es una grave limitación. En un mercado global tan fuertemente sesgado hacia los intereses de los grandes y poderosos, en el que los bienes producidos en masa acaban con los realizados artesanalmente con materiales locales materiales para satisfacer las necesidades locales (lo que pretendemos cuando hablamos de reducir la huella ecológica y de relocalizar la economía), ¿cómo pueden encontrar las ecoaldeas un camino realista para poner en práctica sus ideales?

Los que se han acercado entre ellos han dado la espalda, en la medida que puedan, a la economía global. Por ejemplo, los residentes en la ecoaldea Tinker’s Bubble en Somerset (Inglaterra) limitan el uso de combustibles fósiles a la parafina para sus lámparas y al combustible para dos coches de propiedad comunal (para una comunidad de alrededor de 15 personas), mientras se busca ser autosuficiente en alimentos y construir sus propias casas utilizando materiales locales. Del mismo modo, el Club 99 vecinos de la ecoaldea alemana, Sieben Linden, es pionero en un estilo de vida de huella ecológica muy baja, reduciendo al mínimo las compras de la economía mundial. Ambas comunidades reducen su dependencia de los equipos motorizados a través del uso de caballos para ayudar en las tareas de uso intensivo de energía.

Estas son experiencias importantes pero para bien o para mal, sabemos que esto no es un modelo que muchos vayan a comprar. Sin embargo, representan una estrategia para la evolución hacia una economía de estado estacionario (a menos que uno vea inevitable el colapso de la sociedad para volver inminentemente a un estilo de vida más o menos libre de combustibles fósiles).

¿Hay, entonces, un término medio entre la integración en la economía mundial y cortar todos – o casi – los vínculos con ella? La identificación de este camino puede ser descrito como el Grial Santo económico de ecoaldeas y otros movimientos hermanos en la familia de la sostenibilidad. La buena noticia es que hay un precedente valioso de se puede pedir prestado.

Rescatar el movimiento cooperativo

De particular interés es la historia de un grupo de tejedores de Lancashire de la ciudad de Rochdale (Inglaterra) en la década de 1840. Frente a un mercado menos distorsionado y y dañino (aunque en menor escala) que el que experimentamos hoy en día, los tejedores trabajaban largas horas por poco dinero y se vieron obligados a hacer sus compras en la tienda de la compañía a precios inflados. El movimiento cooperativo que ellos ayudaron a crear se basaba en el principio de reciprocidad. Es decir, el apoyo entre los grupos que buscan romper su dependencia de los patrones explotadores. El éxito de las empresas de propiedad de los trabajadores es que utilizan sus beneficios para la puesta en marcha y el apoyo de otras empresas también propiedad de sus trabajadores. Ciento cincuenta años después, el movimiento cooperativo tiene una membresía de muchos millones de personas disfrutando de apoyo mutuo dentro de productores, consumidores, crédito, comercialización, salud, seguridad y muchas otras formas de cooperación.

Dos características del movimiento cooperativo son especialmente importantes para los propósitos actuales. En primer lugar, mediante el otorgamiento de un voto por cada inversor (con independencia del total invertido por cada uno), que confiere los derechos democráticos en el ámbito económico, que generalmente es dominado por el capitalismo especulativo. En segundo lugar, y fundamentalmente, que permitió a los propietarios de las cooperativas tomar decisiones sobre la base de consideraciones que no sean la maximización del beneficio a corto plazo. Para los primeros cooperantes, estas preocupaciones eran en su mayoría de carácter social: la mejora de las condiciones de trabajo, mejor comida y el fortalecimiento de las comunidades. Hoy, además, nos gustaría añadir un fuerte énfasis en la protección y restauración ambiental.

¿Qué podemos tomar prestado para la economía de las ecoaldeas de la experiencia cooperativa? Hasta cierto punto, ya está en la base, existen numerosas empresas de propiedad cooperativa en existencia dentro de las ecoaldeas. Mi propia comunidad, Findhorn, ha creado una Sociedad Industrial de Previsión (una forma legal establecida en la primera pieza de la legislación cooperativa, en Inglaterra en 1852) para permitir a los miembros invertir en empresas e iniciativas de propiedad comunal. Más de un millón de dólares han invertido de esta manera los miembros de la comunidad, incluyendo una entrada de la tienda de la comunidad, la compra de los aerogeneradores y la inversión en vivienda asequible.

Sin embargo, en la economía globalizada de hoy, esto ya no es suficiente. Un paso más importante es reconocer que por separado, las ecoaldeas individuales son demasiado pequeñas para escapar de la gravedad perversa de la economía global. Los límites de la mutualidad deben extenderse mucho más allá de los límites de la propia ecoaldea. Esto sólo es posible si se identifican conscientemente ecoaldeas, en la esfera económica, al menos, como pertenecientes a una familia de iniciativas mucho más grande que ellas mismas.

Ecoaldeas que cultivan la biorregión

Vamos a tomar un par de ejemplos que ilustran el tipo de alianzas de cooperación que se propone. Las ecoaldeas alemanas, Zegg y Linden Sieben, están fomentando el desarrollo de las redes de productores de alimentos ecológicos y los proveedores en sus propias regiones. En lugar de tratar de lograr la seguridad alimentaria y la plena autonomía dentro de sus comunidades, han ayudado a mejorar la capacidad de los productores locales para que les puedan servir productos para su uso y las necesidades de los numerosos visitantes que vienen a participar en sus cursos. La comunidad de Zegg también está involucrada en muchas otras iniciativas para fortalecer el tejido de su propia bio-región, incluyendo un sistema de intercambio de comercio local (LETS), campañas de promoción de productos de comercio justo, apoyo comunitario a la agricultura, una escuela libre, un café que actúa como centro de tolerancia frente a la extrema derecha y la violencia, los proyectos con refugiados y solicitantes de asilo, un jardín de infancia en el bosque, y todo tipo de actividades culturales.

Un ejemplo definitivo de una ecoaldea involucrada en la actividad cooperativa, basada en la biorregión, es Ithaca en el estado de Nueva York. Ithaca trabaja en estrecha colaboración en materia de educación para la sostenibilidad tanto con la Universidad de Cornell y el Ithaca College. Su asociación con la universidad de Ithaca incluye el desarrollo de un plan de estudios en la “ciencia de la sostenibilidad” y el Ithaca College se ha comprometido a convertirse en “uno de los campus universitarios de primera clase en el país, introduciendo la sostenibilidad en todos sus aspectos.” Ithaca es un jugador importante en el desarrollo sostenible en el condado de Tompkins, cuyo objetivo es hacer de este el condado el más ecológico de los EE.UU. Comisiones asociadas con este ambicioso proyecto están trabajando en un proyecto de ciudad con coche compartido, un desarrollo urbanístico sostenible, la gestión de residuos y los círculos de la sostenibilidad en las escuelas.

Este es el camino a seguir para las ecoaldeas que tratan de lograr una mayor autonomía de la economía mundial y para hacer una contribución a la aparición de las economías en estado estacionario. La metáfora de las ecoaldeas como la levadura que buscan levantar la masa de las biorregiones de su entorno hacia la sostenibilidad parece especialmente oportuna. Como hemos visto en los ejemplos anteriores, los primeros pasos en esta dirección ya son visibles: una, la necesidad de las ecoaldeas a identificarse como pertenecientes a algo más grande que ellas solas, y dos, la creación de alianzas con socios con los que pueden trabajar bioregionalmente.

El tercer paso, en la actualidad menos desarrollado, consiste en la creación de lazos de reciprocidad económica específica. Este es un punto importante de crecimiento para las ecoaldeas y otras comunidades intencionales. Estamos limitados por la falta de recursos y socios nobles en la comunidad. Sin embargo, hay muchas personas y organizaciones que entienden que la asignación de capital de inversión que existe hoy en la actualidad en la economía mundial, en última instancia no sirve a nadie.

La montaña a la que se enfrentaban los hombres y mujeres trabajadores de Lancashire hace un siglo y medio atrás no parecía menos intimidante que la montaña a la que nos enfrentamos hoy en día. Tenemos mucho que aprender de su ejemplo. Sólo mediante la creación de una economía alternativa de la solidaridad dentro de la cual seamos capaces de tomar decisiones sobre la base de criterios distintos a la maximización del beneficio a corto plazo, podremos liberarnos de la gravedad de la economía capitalista global. Esto toma un peso y un músculo que el movimiento de comunidades intencionales no está siendo capaz de configurar sin apoyo externo. Las asociaciones y alianzas definirán el camino a seguir.

Más información

Jonathan Dawson ofrecerá un curso de Economía Social y Alternativa junto a Alberto Fraile, editor de Namaste. En el Curso de Diseño de Comunidades Sostenibles de Gaia Education. Entre los días 15 y 18 de septiembre en Son Rul·lan (Mallorca).

Más información: 971 734 990

Este verano casi doscientos niños y niñas de los campamentos de refugiados vendrán a Mallorca y Menorca a pasar dos meses de vacaciones. Los niños y niñas se convertirán, un año más, en los pequeños embajadores de su tierra. Su presencia en nuestros hogares ayudará a divulgar el conflicto político que lleva ya 36 años sin resolverse; una cruda situación que obliga a los desplazados a vivir en medio del desierto de Argelia.

Es menos conocida, y no menos importante, la existencia de un kilométrico muro que separa los campamentos del Sáhara Occidental. Algunos de los datos más llamativos de esta construcción conocida como ‘el muro de la vergüenza’ es que es el segundo más largo del mundo después de la muralla China. Tiene 2.700 kilómetros de longitud y, según diversas fuentes consultadas, el muro está vigilado por unos 150.000 soldados marroquíes. Esto supone un gasto millonario de mantenimiento cada año para el país alauí donde, en el 2010, sólo el 61% de los niños estaban escolarizados, según el Informe sobre el Desarrollo Humano.

Un muro inhumano

Marruecos construyó el muro de la vergüenza, entre otras cosas, para mantener fuera del alcance de los saharauis el terreno donde se hallan las minas de fosfatos de Bucraa, una fuente importante de beneficios para  Marruecos, situada en los Territorios Ocupados (la otra zona del conflicto saharaui). Además de dividir a familias enteras y separar vidas, el muro de la vergüenza está plagado por 4 millones de minas antipersona y bombas de racimo. ONGs como el Portal de Muro y Minas desconocen el número exacto de personas que han perdido la vida desde que esta construcción se empezó a levantar en el año 1980, y en estos momentos están elaborando un registro de las víctimas. El director de esta entidad que acaba de crearse -y se dedica a ayudar a las víctimas del muro de la vergüenza-, Gaici Nah, ha estado recientemente en Mallorca para explicar la situación actual en la zona.

Nah explica que “tanto en los campamentos como en los territorios ocupados, y también en los territorios liberados, se dan casos de personas que han tenido que sufrir amputación de miembros a causa de la explosión de las minas”. Nah añade que, “en muchas ocasiones, la situación de las víctimas es de desamparo total por las secuelas y los traumas psicológicos que padecen. Hay hombres heridos, pero también las mujeres y los niños de diferentes edades se convierten en víctimas”. Además, “los heridos son un lastre para la economía familiar, porque sus cuidadores muchas veces tienen que dejar el trabajo para atenderles. Y a todo esto, hay que añadir los medios económicos y las medicinas que necesitan para curar sus heridas”, especifica. “Algunos casos son muy traumáticos. Recuerdo ahora la situación de un hombre que a causa de las bombas antipersona se quedó ciego y le tuvieron que amputar ambas manos”, comenta Gaici Nah. “Hay casos de familias que viven situaciones completamente dramáticas: padres que no trabajan por la amputación de algún miembro y que tienen siete hijos a su cargo.  Los hijos, al final, son los responsables de sacar la familia adelante”.

Lejos de disminuir el número de afectados, actualmente, los saharauis continúan sufriendo las consecuencias del muro porque las zonas donde hay minas antipersona no están señalizadas y, muchas veces, coinciden con las áreas donde pastan los animales domésticos. Además de ofrecer ayuda a las víctimas, la ONG también busca ayuda institucional y subvenciones para los afectados. Una de las posibilidades que se plantea llevar a cabo Nah es crear microcréditos para las familias afectadas. Gaici Nah considera que la acción civil y social y las reivindicaciones a nivel internacional son elementos básicos para derribar el muro de la vergüenza y lamenta que Marruecos haga caso omiso a estas peticiones.

Una economía sana y sostenible ha de estar basada en el mantenimiento y la restauración del capital social y ecológico – las bases verdaderas de la riqueza y del bienestar.

Gaia y ecología profunda

Tal como nuestras células participan en los procesos que mantienen nuestra salud como individuos, también somos nosotros participantes integrantes en los procesos que mantienen la salud de un cuerpo mayor: el mundo vivo, que algunos llaman Gaia. Identificar nuestro propio ser con el cuerpo mayor, el yo ecológico, nos abre hacia la conciencia ecológica: una Ecología Profunda.

Como en las tradiciones místicas del oriente y occidente (Hinduismo, Budismo, Tao, Zen, Sufismo y místicos cristianos como Meister Eckhart o los gnósticos), una de las metas de la Ecología Profunda es hacernos conscientes de esta conexión íntima, de nuestra unión con el universo.

En inglés las palabras ‘health’ (salud) y ‘wholeness’ (integridad y totalidad) tienen el mismo origen que ‘holistic’ (holístico). La salud de cada uno de nosotros y de nuestras sociedades, y la integridad del mundo vivo, dependen de que aprendamos a tomar decisiones de una forma más holística e inclusiva, considerando los ciclos sociales, ecológicos y económicos, y participando de forma apropiada en ellos desde una profunda conciencia ecológica.

¡Acabemos con la alienación de sentirnos atrapados en las fronteras de nuestra piel y empecemos a sentir de nuevo que somos partes integrantes de un mundo vivo! La Ecología Profunda es, por un lado, un movimiento de activistas, y por otro lado ofrece un proceso de desarrollo personal. Os recomiendo el libro ‘Volver a la Vida: Prácticas para conectar de nuevo nuestras vidas, nuestro mundo’ de Joanna Macy. La dimensión social del curso de Gaia Education “Diseño para la Sostenibilidad” ofrece, entre otros temas, una breve introducción a diversas prácticas de Ecología Profunda. ¡Te invitamos a participar en el proceso de transición desde la sociedad industrial de crecimiento hacia una sociedad que sostenga y celebre la vida!

www.joannamacy.net

www.gaiaeducation.net

En 2011 está teniendo lugar por primera vez en Mallorca el curso presencial de Gaia Education “Diseño de comunidades sostenibles”. www.sonrullán.es/gaia ó 971 734 990 (Mandy)