La crisis que estamos pasando se califica a menudo como una crisis sistémica. ¿Estás de acuerdo con esta definición?

Estoy totalmente de acuerdo. Los grandes problemas de nuestro tiempo están todos interconectados. Ninguno se puede solucionar de forma aislada. Por ejemplo, la obsesión que tienen nuestros economistas con el crecimiento ilimitado de la economía que hace a la gente consumir más y más porque la publicidad les dice que tienen que comprar cosas. Hay un consumo excesivo que agota los recursos y muchos de los problemas medioambientales vienen, como sabéis, del uso de recursos y también causa contaminación por que usamos combustibles fósiles para esta producción. Tenemos los problemas de cambio climático global que afectan al suministro de agua. Provoca que se sequen los glaciares del Himalaya, que estén amenazadas las cosechas de arroz en China e India, que la seguridad alimentaria mundial esté amenazada y podría seguir y seguir. Así que todos los problemas están interconectados. Para resolverlos tenemos que cambiar todo el sistema.

Y para cambiar todo el sistema definitivamente tenemos que empezar una transición. ¿Qué aspectos consideras fundamentales para que esta transición vaya en la dirección correcta?

Lo primero de todo sería ser conscientes de que los problemas son sistémicos. Lo que están haciendo nuestros políticos en su mayoría y también nuestros empresarios es resolver un problema simplemente moviéndolo hacia otro sitio. Empujan los problemas de un área a otra, necesitamos reconocer que todos están interrelacionados. Esto realmente requiere una nueva forma de pensar que en el mundo de la ciencia se llama pensamiento sistémico. Significa pensar en términos de relaciones, en términos de conectividad, en términos de contexto. Este creo que es el cambio principal que es necesario que pase.

En el pasado, por ejemplo en la crisis de 1929, el resultado fue una guerra mundial. ¿Cuáles crees que son nuestras opciones para evitar que se repita este patrón?

Creo que si mantenemos el actual sistema económico, las tecnologías e instituciones sociales vigentes entonces vamos a ir en esa dirección. Porque a medida que los recursos se hacen más escasos, la gente se va a revelar y luchar por esos recursos. De hecho ya podemos observarlo. Así que ya hay muchos conflictos emergiendo y hay mucha violencia. La respuesta es ciertamente encontrar una solución de diseño. Diseñar comunidades y sociedades que sean ecológicamente sostenibles. Significa diseñarlas de una manera que nuestros negocios, nuestras tecnologías, nuestras infraestructuras y nuestras instituciones sociales no interfieran con la habilidad de la naturaleza de sostener la vida. Por supuesto, para hacer esto, tenemos que entender cómo hace la naturaleza para sostener la vida. De nuevo se necesita el pensamiento sistémico, se necesita alfabetizarse ecológicamente para después usar el conocimiento y el entendimiento de los principios básicos de la ecología para rediseñar nuestras tecnologías, infraestructuras e instituciones sociales. De nuevo todo va junto.

Gran parte de tu trabajo está orientado a trabajar impulsando la sostenibilidad en la educación en el Centre for Ecoliteracy. ¿Qué necesita la educación para poder coger la dirección adecuada?

Si queremos rediseñar nuestra forma de vivir de manera que no interfiramos con la habilidad de la naturaleza de sostener la vida, primero tenemos que entender como hace la naturaleza para sostener la vida; eso es lo que yo llamo estar alfabetizado ecológicamente. Por eso fundé hace 15 años con algunos compañeros el Centre for Ecoliteracy donde enseñamos ese conocimiento ecológico en escuelas. Preparamos a profesores para enseñar ecología y pensamiento sistémico. La educación hoy necesita tener la vida y el entendimiento de la vida y la ecología en el núcleo más profundo. Nosotros hacemos esto con un enfoque muy práctico, creando o ayudando a escuelas a crear eco-proyectos como huertos escolares o restauración de cauces de ríos. Los niños salen a la naturaleza y aprenden ecología plantando, recolectando y cocinando. Aprenden los ciclos de la vida, los ciclos de las estaciones, el clima, el metabolismo de las plantas… Puedes enseñar mucha ciencia avanzada en el huerto de una escuela.

En perspectiva ahora décadas más tarde. ¿Cómo ves el fenómeno del libro El Tao de la Física que publicaste?

Esto fue hace 35 años… Mirando atrás diría que estuve en el lugar adecuado en el momento adecuado. Cuando esa consciencia de paralelismos entre la física moderna y el misticismo oriental emergió, no fui el único que me di cuenta, hubo varios, pero yo fui el primero que pensó que eso era algo realmente importante y que hice una investigación sistemática de estos paralelismos entre la física moderna y misticismo y trabajé durante dos o tres años y publiqué El Tao de la Física. Así que es el primer análisis de estos paralelismos hecho por un científico.

¿Y cuáles crees que fueron las consecuencias de este libro?

Las consecuencias fueron mucho más allá de mis expectativas. Yo pensaba que estaba en algo importante que con el tiempo se convertiría en conocimiento común pero no esperaba tanto éxito del libro. Ahora ha sido traducido a muchas lenguas alrededor del mundo. Vivía en Londres cuando lo escribía, tenía amigos que eran escritores, yo no tenía nada de experiencia y les preguntaba: ¿qué es ser superventas? Ellos me decían si vendes 10.000 ejemplares te puedes considerar un superventas. Ahora se han vendido más de un millón de copias. Yo nunca esperé eso. Como consecuencia, no solo de El Tao de la Física, pero de esa evolución de pensamiento que pasó en occidente alrededor de esos años 70, 80 y 90, ahora hay una generación completa de libros que tienen como patrón El Tao de la Física. Hablar de misticismo y tradiciones espirituales en conexión con la ciencia ya no es algo escandaloso o que sea ridiculizado como cuando escribí el libro. Ahora hay más de una docena de autores, entre ellos físicos muy conocidos, que han escrito libros similares y de hecho hay una fundación en América, la fundación Templeton que da becas muy grandes a gente que investiga las relaciones entre la ciencia y la espiritualidad. A veces pienso que sin El Tao de la Física esa fundación no existiría. Bueno igual sí que existiría pero yo fui definitivamente el primero en esta tendencia.

Todos conocemos al Leonardo Da Vinci pintor, pero tú le has investigado como científico ¿Cuáles fueron sus aportaciones a la ciencia?

Muy poca gente conoce a Leonardo como científico comparado con su fama de pintor e ingeniero. Me di cuenta que la ciencia de Leonardo es muy distinta de la ciencia, por ejemplo, de Galileo o Newton. Galileo es con frecuencia considerado el padre de la ciencia moderna porque usó una aproximación empírica para realizar experimentos y sacar conclusiones y también usó las matemáticas para describir estos experimentos. Leonardo también hizo todo eso 100 años antes. Entonces, Leonardo inventó lo que ahora llamamos el Método Científico.

Galileo observó el mundo como una máquina y restringió su ciencia a cantidades que podían medirse y describirse matemáticamente. Galileo decía que se debía excluir cualquier cualidad de la ciencia tales como color, gusto, belleza, elegancia. Según él, debía limitarse la ciencia a la materia y sus propiedades. Sin embargo, Leonardo era lo opuesto. La ciencia de Leonardo empezaba con la vida, para él el Mundo estaba vivo. La aproximación de Leonardo a la Naturaleza fue como un artista. Su ciencia fue siempre una síntesis entre arte y ciencia y pensó que para pintar las formas de la naturaleza, las tenía que estudiar. Tenía que entender realmente su manera intrínseca de funcionar y para estudiar esto y registrar los resultados de sus descubrimientos, los necesitaba pintar. Las formas de la naturaleza son muy complejas y describirlas en palabras es difícil porque nuestro lenguaje es lineal. Las formas de la naturaleza que ves aquí a nuestro alrededor no son lineales y son complejas, así que Leonardo desde el inicio usó palabras, pero sobre todo usó su enorme talento de pintor para pintar lo que observaba. Para pintar la Naturaleza, sintió que la tenía que estudiar y para estudiarla la tenía que pintar de ahí esa síntesis tan estrecha entre arte y ciencia. Lo que emergió de esa síntesis fue una ciencia brillante, una ciencia de las cualidades, una ciencia de patrones, una ciencia de las formas y transformaciones y lo aplicó a los flujos del agua y se convirtió en el fundador de lo que hoy se conoce como dinámica de fluidos.

¿Qué elementos pueden ser útiles de Da Vinci para el siglo XXI?

Yo diría que Leonardo fue un pensador sistémico. Para él, resolver un problema o entender un fenómeno pasaba por conectarlo con otros fenómenos y estudiando sus patrones similares, se pueden entender las cosas. Por ejemplo, uno de los patrones que estudió específicamente y por el que estaba fascinado era la espiral. Dibujaba vórtices de agua que forman espirales y dibujaba el crecimiento de ciertas plantas que forman espirales y también dibujaba las espirales del cabello humano. Leonardo las dibujaba en sus retratos. Así que la espiral era un patrón común de la vida, para él y esto se confirma actualmente en la ciencia moderna. Generalmente muchos de sus descubrimientos han tenido que esperar cientos de años hasta que emergieran científicos post newtonianos, post cartesianos que una vez más estudiamos patrones y procesos metabólicos. Eso es lo que él estudió para entender la vida.

¿Qué fue lo que más le impresionó de Leonardo?

Primero me impresionó el conocimiento detallado que tenía en tantos campos. Cuando estudié su ciencia había algunos campos que podía entender desde mi propio aprendizaje de científico. Me formé como físico pero también estudié mucha Biología, Ecología y Ciencia Cognitiva, así que podía entender estas partes. Pero no podía comprender su detallada Geología, su detallada Hidrodinámica y su detallada Anatomía y tuve que pedir ayuda a mis colegas para entender los dibujos y escritos de Leonardo desde el punto de vista de la ciencia moderna. Me impresinó la amplitud y profundidad de su conocimiento. La otra cosa que me impresionó fue que no tenía absolutamente ningún miedo intelectual a la hora de investigar cualquier fenómeno que se le cruzaba. Y te daré un ejemplo: Como pintor estaba muy interesado en la apariencia de los objetos para nosotros, así que estudiaba perspectiva, que fue un gran descubrimiento del Renacimiento, y desde la perspectiva estudiaba el efecto de la luz y la sombra en los objetos, cosa que usó de una manera magistral en sus pinturas. Desde ahí estudiaba la naturaleza de la luz y tuvo la hipótesis de que se desplazaba en ondas, otra de las cosas en las que se avanzó doscientos o trescientos años a su tiempo. De ahí siguió el haz de luz desde el objeto hasta su ojo, y estudió la anatomía del ojo, estudió la anatomía del nervio óptico y siguió al nervio óptico hasta dentro del cerebro y estudió estructuras cerebrales y buscó la semilla del alma y la manera en la que entendemos las cosas y el fenómeno básico de la cognición. Desde la perspectiva y la naturaleza de la luz recorrió todo el camino hasta el centro del cerebro.

Hoy alguien que estudia la perspectiva diría: “La naturaleza de la luz, esto es del dominio de los físicos y yo no me metería en esto”. Y los físicos dirían que estudiar el ojo es cosa de la Anatomía. Y el anatomista diría que estudiar el cerebro es cosa de la Neurociencia, y el neurocientífico diría que estudiar la cognición, es cosa de la Filosofía. Son cinco ciencias las que tratan de estos campos y Leonardo no tuvo límites ni barreras. Por supuesto que estos campos no existían en su tiempo pero él no tenía miedo en estudiar cualquier cosa que se le presentaba.

¿Crees que la humanidad será capaz de entender algún día cómo ha sido creado el universo?

Es una pregunta compleja que contiene muchos niveles. Antes que nada yo diría que el universo no tiene porqué haber ha sido creado. Por que esto implica la existencia del creador y de la creación. Como científico yo no creo en el creador y la creación. Pero reformulándolo podríamos decir: ¿Comprenderemos algún día el origen del universo o cómo empezó a ser? Creo que eso toca la inmensidad de la idea de comprender: ¿qué es realmente entender algo? En la ciencia es importante tener en cuenta que nunca entendemos nada completamente. Este es el gran descubrimiento de la ciencia moderna del siglo XX. Otro descubrimiento de la ciencia del siglo XX es que todo está interconectado. Se ve que las cosas forman redes y patrones, se ve que ninguna parte puede estar aislada de las demás. Todo comenzó con Heisenberg y la teoría cuántica y ha trascendido a la biología, la ecología y las ciencias sociales. Así que mires donde mires todo está interrelacionado. Además, los científicos han descubierto en los sistemas vivos y también en los átomos y partículas subatómicas, que las propiedades esenciales a menudo provienen de su interrelación con los demás. Así que no son propiedades intrínsecas sino que son la consecuencia de interrelaciones. Por ejemplo, si ves a un pájaro y me preguntas ¿por qué tiene una mancha roja enfrente y dos manchas blancas pequeñas en las alas?, yo debería estudiar el entorno de este pájaro, su hábitat, su comportamiento. Puede tratarse de protección o para atraer a la pareja pero sus propiedades dependen del contexto de su hábitat. Las características de cualquier fenómeno o estructura provienen de su interrelación con lo demás.

Una vez comprendemos esto, de inmediato nos encontramos un problema. Si cada característica de lo que sea es el resultado de la interrelación con algo más, entonces, para poder explicar un fenómeno singular, tendríamos que ser capaces de explicar todo lo demás y, por supuesto, esto es imposible. Así que para que esta iniciativa científica sea un éxito tenemos que tener en cuenta que el conocimiento es siempre aproximado. Así que no entendemos los colores del pájaro en su totalidad, los entendemos aproximadamente. Eso quiere decir que estudiamos ciertas relaciones influyentes en el color del pájaro y en cierto momento paramos, no nos adentramos más en las relaciones ya que debido a su gran complejidad no podríamos hacerlo. Cualquier cosa que sabemos en la ciencia es un conocimiento aproximado y lo que hacemos a través del método científico es construir modelos y teorías que siempre son limitadas y descubren el mundo de forma aproximada.

Puede que el hecho de no llegar nunca al conocimiento completo parezca frustrante, pero para los científicos es muy gratificante que a pesar de la tremenda complejidad de interrelaciones en las redes de fenómenos, podamos entender ciertas cosas aproximadamente, que podamos describir ciertos aspectos sin necesidad de entender todo al mismo tiempo. Y más aún que podamos progresar. Nuestras teorías y modelos siempre pueden ser mejorados. Y esto lo expresó maravillosamente Louis Pasteur, uno de los magníficos científicos del siglo XIX. Dijo algo así: “La ciencia progresa haciéndose una serie de preguntas tentativas que se adentran cada vez más y más profundamente en la esencia de la naturaleza de las cosas”.

La transformación vertiginosa de las redes de comunicación que estamos presenciando está transformando la sociedad y reorganizando nuestros propios marcos mentales abriendo escenarios nuevos. El salto cualitativo que se ha producido en los últimos años en este campo está empezando a generar fenómenos de conciencia colectiva innovadores, fruto de la organización de mentes individuales en red.

La organización en red es una nueva forma de relacionarnos, de trabajar, de generar proyectos, e incluso de vivir, que requiere nuevas habilidades y una transformación individual y colectiva para adaptarse al nuevo escenario. Los individuos que las conforman son creativos, innovadores y autónomos.

En una red no solo son importantes los miembros que la forman; los vínculos, las relaciones que tienen entre ellos cobran un nuevo protagonismo. Y la clave del trabajo en red son los vínculos sólidos y sanos. Para desarrollar la habilidad de relacionarse, es necesario aprender a comunicarse con claridad; porque una vez que se establece la comunicación eficiente, pueden surgir la confianza y las sinergias en las que todos ganan.

Este aspecto requiere responsabilizarse de los procesos emocionales propios. Ser conscientes de ellos facilita el establecimiento de vínculos sanos y la incorporación duradera a una red. Es importante saber cómo afecta nuestra presencia al conjunto y cómo la interacción con el conjunto nos afecta como individuos. No olvidemos que la red emocional que nos mueve y nos conmueve es, la mayoría de las veces, más influyente de lo que creemos. Y hace que las cosas fluyan o no.

Teniendo en cuenta que cada uno vive su realidad, aprender a ponerse en el lugar del otro también es necesario. Entender su realidad para no someterle a la nuestra ni viceversa. En este caso, la escucha profunda, sin miedo a ser contagiado por las ideas y visión del otro, es imprescindible. Dejar espacio para que el otro sea y se exprese y pedir que se nos deje ser auténticos es fundamental. Y dejar de lado, definitivamente, los juegos de poder y el control de la información.

Otro elemento que requiere una red es la generosidad. Aprender a dar y recibir equilibradamente para no bloquear el flujo de intercambio con el conjunto. En las redes, la generación de ideas y proyectos es colectiva. Se trata de una suma de individualismos que multiplica la inteligencia y genera algo común, supraindividual. Una mente colectiva donde el ser es al mismo tiempo inteligente y empático. Individual y no individual.

Yo mismo lo pude experimentar hace poco en un mercadillo de trueque en Madrid, donde al final y por un ansia de ”comprar algo” como si estuviera poseído en rebajas, me llevé unas ridículas copias de películas españolas de los años 60 que no sé si veré algún día y que empiezan a guardar polvo en algún rincón de mi casa.

¿Pretendemos que estas iniciativas sean realmente transformadoras y que apuesten por un modelo social diferente, decrecentista y solidario? ¿O que simplemente complementen nuestro débil o escaso poder adquisitivo para seguir acumulando objetos y seguir simplemente consumiendo y permitiendo que esa élite del 1% que denuncian los indignados de más allá del charco sigan abusando y acaparando los recursos y riquezas de todos, sobre el otro 99%? ¿Estamos cambiando nuestros hábitos de consumo, o los estamos alimentando de otra forma más ”alternativa”?

Redes tradicionales de ayuda mutua

Otra sorpresa que me estoy llevando últimamente, es la opinión diferente que tienen algunos jóvenes indignados del movimiento 15-M sobre los temas de los que habitualmente trato. La reflexión, en definitiva, es si estamos invitando a acumular de nuevo o a intercambiar lo acumulado entre todos con exquisitas reglas de reciprocidad obligada que asemejan el marasmo de transacciones comerciales y obligaciones propias de cualquier economía formal, donde alguien debe a alguien algo y se necesita de un árbitro imparcial que regule para que todo funcione; ¿No es caer de nuevo en lo mismo?

Las redes de trueque como bancos de tiempo intentan restaurar las redes tradicionales de ayuda mutua que existían en las sociedades tradicionales y que aún perviven en pueblos y áreas rurales. Estas economías no dejan de ser una transición hacia otros modelos económicos y sociales donde la reciprocidad mutua propia de estos sistemas económicos alternativos no existe, porque es la comunidad la que responde compartiendo desinteresadamente sus recursos entre todos, una economía del PROCOMUN o de la propiedad múltiple.

En el libro “Vivir sin empleo” que he publicado, hay un capítulo que corresponde a lo que yo denomino ”Ayuda mutua” y que es precisamente este tipo de economía, donde se DA o se PIDE – se comparte – de forma natural en comunidad sin esperar reciprocidad y sin acumular ningún tipo de deuda, beneficio o crédito, pues todo está a disposición de todos. Me refiero a fenómenos como los bancos o redes de intercambio de conocimientos, verdaderas universidades públicas donde todo el mundo enseña lo que sabe sin registrar ningún tipo de crédito a favor del que enseña, pues cuando quiera puede él también formarse por otro miembro de la comunidad. Otro ejemplo es el bookcrossing, los libros que cualquiera puede leer y posteriormente liberar y que danzan por medio mundo. O el Couchsourfing, comunidad de alojadores donde puedes pasar gratuitamente una noche y seguir viajando por todo el mundo con habitación asegurada aportando tú mismo un sofá para cualquier otro miembro de esta comunidad que quiera pernoctar eventualmente en tu casa… etc.

¿Qué necesitan las comunidades?

En Bristol nació hace unos años una experiencia con el nombre de ”Just for the love of it” – traducido sería ”por amor al arte” – donde la gente comparte lo que tiene con los demás a través de una web del mismo nombre, si bien esta iniciativa se ha internacionalizado y son ya más de 35.000 miembros en más de 161 países que comparten sus habilidades y sus recursos sin esperar nada a cambio, por amor al arte.

Otra de las grandes experiencias pero exclusivamente en el ámbito del trueque, el reciclaje y la reutilización es ”Freecycle”, nacida hace 8 años en EEUU y que actualmente tiene más de 9 millones de socios en 75 países. Son dos ejemplos globales de cómo la red ha permitido implementar de forma global la acción de grupos locales no sólo para elevar su nivel de vida, sino también para mejorar el planeta.

Pero también estas iniciativas se quedan cortas. Cubren determinadas necesidades personales que pueden tener sus usuarios, pero no otro tipo de necesidades que por algún oscuro motivo no estamos atendiendo, y son las necesidades colectivas que dejamos precisamente en manos de nuestros políticos de turno, los que pagamos para que gestionen esos asuntos que parece no podemos arreglar nosotros mismos, y de los que los indignados discrepan tanto (y con mucha razón).

Otro de los paradigmas de los bancos de tiempo que repetimos una y otra vez es la importancia de la entrevista personal con el futuro usuario, al objeto de informarle claramente qué es un banco de tiempo y cómo funciona, que va a tener una cuenta donde va a acumular su tiempo y que tiene que saber que puede aportar a los demás miembros del banco – sus habilidades y aptitudes – así como también que puede necesitar de los demás, que todo está basado en la reciprocidad y el intercambio. ¿Alguien se ha preocupado de preguntarles a las comunidades que es lo que realmente necesitan, no sólo de puertas para adentro, sino precisamente de puertas hacia fuera? Yo traslado esta misma dinámica de descubrimiento tanto de los recursos como de las necesidades en un banco de tiempo, a la hora de implementar una moneda social en una comunidad: ¿qué recursos tenemos y que necesidades o problemas queremos solucionar? La moneda social únicamente nos va a servir como herramienta para los intercambios de esos recursos, y lo que queramos resolver o solucionar con esa gestión será todo lo ambiciosos que queramos ser respecto a nuestros sueños e ideales. Y esto se llama hacer política, hacer autogestión, aprender a gobernarnos, a solucionar nuestros problemas como comunidad, barrio, pueblo o ciudad, a hacer de los pretendidos asuntos públicos asuntos que nos conciernan a todos, y podamos decidir sobre ellos.

Y lo que he aprendido con los jóvenes y no tan jóvenes del 15-M es que hay que empezar a organizarse para cambiar las cosas, simplemente eso.

Estas son algunas de las causas límites, que al momento de vivenciarlas nos conmocionan de manera profunda, al punto de provocarnos un “infarto emocional”.

Este “desgarro psico-afectivo” nos voltea en lo espiritual, muriendo sentimentalmente en esa relación que se rompió, con nuestro trabajo, pareja, amistad o familiar. Y como todo desgarro el dolor es profundo, incontenible, de las entrañas. Las lágrimas que depuran la aflicción, abren grietas profundas en nuestro campo emocional, esas mismas lágrimas que a modo de descarga, descomprimen y alivian el peso de la pérdida.

Indudablemente entramos en terapia intensiva, donde amplificamos negativamente todo, provocando bajones anímicos desgastantes. Estuvimos tan confluenciados en esa relación que al fragmentarse, la sentimos como si nos arrancaran una parte del cuerpo, y en cierta forma así resulta: nos removieron un pedazo de nuestro mundo emocional, y vivenciamos entonces, el dolor de su ausencia.

En estas circunstancias corremos el peligro de sucumbir en un “coma emocional”, colgados de recuerdos distorsionando la realidad; apegados a ese afecto que ya fue, sin voluntad de soltarlo; temerosos de mirar nuestro presente, deseando tan solo dormir a la espera de encontrar en sueños, un pasado que ya no existe.

¿Cuántas personas de nuestro entorno se encuentran en este trance?, ¿Cuántos de nosotros que leemos estas líneas, estamos recorriendo este doloroso camino?

Ciertamente somos capaces de recobrarnos de un infarto emocional. No es un anhelo fantasioso, ni una expresión de deseos, es una verdad contundente y realizable que requiere eso sí, de tres acciones personales:

1) Soltar el dolor del pasado, sin perder la memoria de los hechos

2) Sanar el presente, con acciones sostenidas en nuestro deseo de vivir en equilibrio

3) Proyectar a futuro una nueva vida, un nuevo tiempo Cabe aquí la pregunta del millón: ¿Cómo hacerlo?

Muchos son los caminos, pero uno solo es el nuestro.

El olvido o negación de los hechos no ayuda a realizar el “duelo”, que toda pérdida requiere para comprenderla y aceptarla. De nada sirve evitarlo o distraernos. Es literalmente posible recordar sin dolor, desde el momento exacto en que comprendemos a esa vivencia en particular, y la canalizamos como experiencia de vida. Encerrarnos por temor a que se repita la historia, o aferrarnos a recuerdos que nos sustraen de la realidad, tampoco ayuda a una recuperación armoniosa. Por el contrario estas actitudes nos debilitan aún mas, conservándonos en “terapia intensiva emocional”.

El proceso de asumir una pérdida afectiva y sanar en el intento, es en definitiva un camino único e intransferible, y cada uno de nosotros contamos con un tiempo personal y exclusivo para superarlo.

Claro está, los primeros pasos del “tratamiento” son costosos: no encontramos el ánimo suficiente; sentimos el cuerpo pesado y doliente y en ocasiones, nos aferramos a otra persona para cubrir el vacío al igual que un “respirador”, que nos brinda el aliento necesario para seguir viviendo. Estos paliativos ciertamente ayudan, aunque convengamos que nunca son suficientes para sanarnos.

A sabiendas de todo esto, la primera acción que tomamos es clave para el siguiente recorrido. El deseo de vivir en equilibrio, se consolida a través de la fuerza y constancia que le imprimamos al primer paso. Es fundamental el convencimiento racional de saber que “se puede”, para luego internalizarlo emocionalmente.

Si, así es. Se puede emprender el camino de la sanación. Cuento con innumerables ejemplos personales, y de otros que me han compartido estos hechos a lo largo de los años, confirmando que es viable transformar el dolor, en experiencia. ¡Muchos lo hemos logrado!

Hace falta estimular nuestra fuerza interna; provocar el despertar de conciencia que reviva nuestros sentidos; avivar el fuego que nos anima a la vida y nos provoca el discernimiento necesario para darnos cuenta que: “Es posible morir, y renacer de nuevo”.

El éxito es como el bien: tiene la propiedad de no dejarse aferrar jamás mientras se vive. El éxito es tan codiciado como huidizo porque depende de la relación que vaya teniendo cada uno con él a lo largo de su vida. Pero una cosa es cierta, cuando nos encontramos con el éxito de cara sabemos reconocer rápidamente si éste es efímero o es fruto de la determinación y de la alineación -valga el paralelismo futbolístico- de todos los componentes del equipo que lo hicieron posible. Somos muchos los ciudadanos que hemos tenido que soportar en silencio una invasión exagerada en los medios de comunicación, en las aceras de las calles circundantes en los días de partido o los actos vandálicos en los comercios y en el mobiliario urbano de las ciudades en los días de celebración. Todo se soporta ante la evidencia, la admiración y, en ocasiones, la emoción que despierta ver a gente que comparte una vocación.

Vocaciones es lo que necesita nuestra sociedad y nuestra economía para recuperar la capacidad de crear, de innovar, de crecer, de cooperar y de transformar la ilusión por un éxito basado en estrategias cortoplacistas, en el enriquecimiento rápido y en el beneficio por el beneficio. Hemos asistido durante años al desvío de las inversiones industriales hacia inversiones financieras desprovistas de una vocación análoga a la que ha permitido llegar al Barça adonde lo ha hecho y, en paralelo, hemos comprobado cómo se iba destruyendo el tejido productivo.

No en vano, España ha ido repitiendo, año tras año, su puesto colista en el ranking europeo de tasa de transferencia tecnológica. Y es que una distancia notable ha separado y separa todavía a muchos sectores industriales y a sus proyectos de I+D+i del capital.

Un exceso de concentración del capital en sectores con supuestos altos niveles de retorno de la inversión como el financiero, el farmacéutico, el inmobiliario, y las TIC, principalmente; una ausencia de interés por parte de la banca en invertir en sectores productivos; un bajo perfil de las asociaciones sectoriales a consecuencia, probablemente, de una cultura de cooperación inexistente; unas capacidades deficientes para comunicar bien y vender adecuadamente los proyectos de I+D+i; y, quizás por todo ello, un nivel profesional bajo de las consultoras e instituciones dedicadas a la transferencia tecnológica y a la financiación de este tipo de proyectos, sean algunas de las razones que expliquen este bajísimo nivel de especialización del capital que da como resultado una penosa capacidad de reacción, de creación de oportunidades y de adaptación de nuestra economía a los cambios de ciclo.

Es urgente compartir el conocimiento para innovar de forma colaborativa, racionalizar los costes de desarrollo con la cooperación, aprender a enfocar y a optimizar energías, a comunicarse eficazmente con el capital y a seducirlo, sorprenderlo, y, finalmente, enamorarlo. Solos no lo conseguiremos. Haciendo equipo, como el Barça, puede que sí. Estamos en los primeros milímetros de un apasionante viaje cooperativo que ni empieza ni acaba en nosotros. Debemos iniciar cuanto antes un proceso de transformación que debe partir de nuestro interior más íntimo y que debe teñir todo cuanto hagamos. Como dice Manuel Almendro, “el ser humano no es ninguna máquina programada ni la vida un proceso de consumo, sino un proceso de conciencia”.

Debemos orientarnos hacia la transformación integral. Transformar nuestra relación con la comunidad y con el planeta, transformar nuestra manera de compartir, de innovar, transformar la información en conocimiento, transformar nuestro trabajo en vocación y entonces, sólo entonces, tendremos la capacidad de encontrar y seleccionar aquel capital más afín a nuestros valores, despertar su interés por nuestra vocación y facilitarle el proceso de especialización tan necesario para que nuestra economía pueda aprovechar al máximo las oportunidades que se le presenten.

Después de su muerte, su linaje espiritual y sus enseñanzas se fueron expandiendo, en su mayor parte en la India, China y Japón. Buda despertó a su naturaleza original y nos trasmitió su sabiduría, fruto de su experiencia, para una auténtica liberación del sufrimiento, para que caigamos en la cuenta de nuestra naturaleza original y seamos lo que verdaderamente somos. Todos somos Buda.

Hay varios tipos de Budismo: el original o Hinayana, el Mahayana (zen) y el vajrayana o budismo tibetano, cuya esencia es la misma pero se diferencian en las formas. El Budismo propone un cambio de visión, del exterior al interior, con una fórmula concreta: la toma de Refugio en la vida cotidiana. La base es el desarrollo de la atención y la concentración en la práctica de la meditación para acceder al ser interior, a la naturaleza búdica.

Toma de refugio

El acto de toma de refugio define el paso a convertirse en budista y está presente de un modo universal en todas las formas del budismo. El budismo es una religión de carácter no teísta, no hay un salvador externo sino que los tres tesoros: Buda, Dharma, y Sangha sirven como modelo, inspiración y guía.

Tomar refugio en Buda se refiere no al Buda histórico, ni a Dios, sino a nuestra propia naturaleza despierta que permanece latente en nuestro corazón. La ignorancia de esta naturaleza es como las nubes que cubren el sol, pero el sol siempre está presente, aunque no lo veamos. Las nubes son la ilusión del yo, nuestro ego o falso yo, que no se cansa de producir contenidos mentales pero que en realidad es inexistente.

Buda es el ser despierto, el potencial de nuestra naturaleza primigenia, inmutable, eterna. El recipiente de todas las virtudes -amor, compasión, bondad, generosidad, humildad- capaz de liberarnos. Un tesoro escondido detrás de los pensamientos y emociones recurrentes, tan cerca que no lo vemos. Buda es nuestra naturaleza original, nuestro anhelo más auténtico para liberarnos del sufrimiento y la ignorancia, y encontrar la paz y la felicidad.

El Dharma es el camino del encuentro con nuestro ser interior, el conocimiento de la verdad, el sendero de vuelta a casa. Tomamos refugio en el Dharma, en las experiencias y enseñanzas de quienes nos han precedido en el logro de la realización de nuestro verdadero Ser.

La Sangha son los compañeros y guías del camino, la comunidad espiritual que busca su Ser interior, fuente de apoyo mutuo y bienestar psicológico que nos acompaña en el viaje hacia el despertar.

Con la toma de refugio manifestamos que dejamos de buscar refugio en un Salvador, en la pareja, en la familia, en los amigos, en los hijos, en el éxito, en las posesiones o las adicciones y tomamos refugio en la búsqueda del amor, la bondad y la compasión, en la verdadera felicidad y no en sus sustitutos. El verdadero refugio está en el interior de uno mismo.

El sufrimiento es inherente a la vida

Si somos sinceros reconocemos el dolor y el sufrimiento de nuestra existencia. El dolor tiene su origen en el apego a lo que inevitablemente cambia. Todo en la existencia es impermanente y transitorio. Lo único permanente es nuestra naturaleza original.

Los tres venenos: el apego, el rechazo y la ignorancia de quienes somos son el origen del sufrimiento humano. El propósito de Buda fue mostrarnos el camino de liberación. Tenemos un precioso cuerpo humano que posibilita la conciencia de nuestra naturaleza búdica, para despertamos a nuestra esencia. El ego, el pequeño yo, es en realidad una ilusión de control y permanencia, es nuestra falsa identidad y causa del sufrimiento.

El Budismo está basado en la experiencia de la impermanencia y finitud de todos los fenómenos: “Todo lo que está sujeto a nacimiento esta sujeto también a desaparecer”. Todo es pasajero, efímero. La esencia de su práctica es vivir el momento presente, lo único que existe.

Las paramitas son las principales prácticas del bodhisattva: generosidad, honestidad, paciencia, perseverancia, atención y discernimiento.

El espíritu del Bodhisattva

Un Bodhisattva es un ser que vive despierto, con el corazón abierto, que se compromete a aliviar el sufrimiento de los demás y a transformar la realidad en la que vive, en armonía con la naturaleza. Es un ser que asume la responsabilidad de salvar a todos los seres y ayudarles a realizar su naturaleza búdica. Todos podemos cultivar el espíritu del Bodhissatva practicando la presencia amorosa, la bondad, la humildad, la generosidad y la compasión. Escuchando el dolor de los que sufren con comprensión y compasión, con un corazón abierto exento de juicio.

Solo podemos alcanzar una auténtica satisfacción en la vida despertando a la nuestra naturaleza original. Nuestra vida es consecuencia de nuestras acciones, surgidas de nuestros pensamientos, palabras y emociones, seamos conscientes de ello o no. Todo en el cosmos está interconectado y nuestras acciones tienen una reacción.

La visión Budista habla de la interdependencia de todas las cosas y la responsabilidad mutua. Es el principio de la Relatividad Universal. El mundo está en crisis, una crisis económica y también de conciencia. La sociedad egocéntrica, individualista, materialista, consumista y hedonista que hemos construido se está desmoronando. Ahora tenemos una oportunidad para renacer a una sociedad solidaria, ecológica, cooperadora y compasiva. En el Budismo se habla de la Red de Indra. Todos los seres formamos una red interconectada; una red donde en cada nudo hay una piedra preciosa –un ser humano- cuya experiencia se refleja e ilumina todas las demás. Nada nos es ajeno. Todos somos uno.

Las cuatro nobles verdades son el corazón de las enseñanzas de Buda:

1.  La vida es sufrimiento.

2.  El sufrimiento se origina del apego al deseo, el rechazo y la ignorancia.

3.  El sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo sus causas.

4.  Para extinguir el sufrimiento debemos seguir el óctuple sendero y las seis paramitas.

El movimiento retrógrado de Marte en Virgo después de muchos años, invita a desplegar una nueva perspectiva y modus operandi, con inteligencia, equilibrio y precisión.

Lo laboral y financiero: Se preserva la estabilidad de convenios y proyectos. Valoración del trabajo artesano, realizado con eficiencia, simplicidad, ingenio, flexibilidad y capacidad de improvisación. Continúa el resquebrajamiento del orden económico, si bien se consolida la renta del oro, derivados de la tierra y la propiedad.

Riesgo de mala gestión, gastos irreflexivos y pérdidas considerables, que aumentan el peso sufrido por el endeudamiento del pasado. Se impulsan los nuevos modelos de producción y administración financiera como intercambio, empresas comunitarias, auto-sostenibles, ecológicas, comercio justo, etc..

Del 24 de Enero al 14 de Abril, el movimiento retrógrado de Marte señala un ajuste en la filosofía del trabajo, el dinero y las relaciones internacionales, que llevará a acuerdos antes nunca vistos, alianzas impensadas y una modificación importante de todo el panorama. Del 12 de Marzo al 4 de Abril, Mercurio retrógrado permite terminar asuntos antiguos, y sugiere evitar decisiones de envergadura hasta después.

Las Relaciones: Ambivalencia. Por un lado hay seriedad, deseos de comunión, fusión, intimidad y transformación, que no siempre pueden realizarse. Esto tiende a crear ansiedad, impaciencia, irritabilidad, comportamientos ambiguos e inconsistentes. O la inercia de relacionarse por comodidad, con superficialidad, manipulaciones y algún engaño o juego peligroso. Se recomienda diálogo abierto, espacios de libertad, alegría y espontaneidad. Salidas con amigos, jóvenes o con los niños puede ayudar. Permitir que el compañero sepa qué está pasando, sobre todo cuando Marte y Mercurio retrogradan.

Lo personal: División interna. Insatisfacción derivada de la situación global, pesadumbre, sentimiento de impotencia y frustración. Actitudes extremas, dramatismo que lleva todo al límite, trabajando o haciendo compulsivamente; o divirtiéndose para desconectar. Alto grado de tensión e hiperactividad mental que puede distorsionar la percepción y conducir a un exceso de control. Marte y Mercurio retrógrados facilitan encontrar la verdad profunda de lo que se siente, se quiere y se necesita, y coordinarla coherentemente con la acción exterior.

La salud: Peligro de accidentes, stress y toda clase de excesos; problemas circulatorios, con la eliminación; dolores de huesos y articulaciones, reaparición de algún trastorno de la piel, cabello y sistema glandular. Se aconseja masajes, relajarse, generar belleza, renovar la casa y el ambiente, y desarrollar nuevos hábitos de higiene, alimento, descanso, así como del uso de la vitalidad.

El camino de la Conciencia: Metamorfosis colectiva e individual. El invierno comienza con Capricornio, el signo de la encarnación y la madurez, del sentido de responsabilidad por venir a la tierra. Sin embargo la ausencia de planetas en Yesod y Tiphareth indica que aún no generamos la energía suficiente para la acción; cuando ya es tiempo de comprometernos, de dejar de esperar. Este invierno trae la posibilidad del milagro, que sólo ocurrirá zambulléndonos de cabeza en nuestras vidas, con esfuerzo, constancia y dedicación. Para lo cual la llave maestra ahora mismo es decir “si quiero”, con entusiasmo y convicción. Por eso las palabras clave para este invierno son Responsabilidad, Coraje y Gratitud. Hasta la próxima.

“La sostenibilidad es un estilo de vida”, es su máxima. Desde esta perspectiva sistémica, una comunidad sostenible es aquella cuyos modos de vida, empresas, estructuras físicas y tecnología no interfieren con la habilidad inherente de la naturaleza para sostener la vida. Precisamente, el Center for Ecoliteracy trabaja con los centros educativos en metodologías participativas y experimentales que formen a los niños en ese estilo de vida sostenible.

¿Y cuál es la conexión entre la sostenibilidad y la teoría de sistemas? Pues el conocimiento de que todo ser vivo es en sí mismo un sistema viviente que a su vez forma parte de otro, y la toma de conciencia de que las propiedades de un sistema dependen en las relaciones establecidas. Cuanto más diversas son esas relaciones, mayor es la estabilidad del sistema y su resistencia.

En este contexto, Capra destaca la alimentación como la característica central de la vida, ya que representa el movimiento incesante de energía y materia que facilita la auto regeneración del sistema, lo que denomina “the breath of life”. Enseñar esta conexión alimentos-vida es esencial en la educación de los niños, y un huerto en el colegio es la principal herramienta para conectarles con los fundamentos de la comida.

También a través del huerto se estudia el significado de las redes vivas y de los ciclos ecológicos, enseñando a los niños cómo los residuos son alimentos para la siguiente especie, la importancia del flujo continuo de energía solar, y, en definitiva, cómo la naturaleza crea y nutre las comunidades. “El huerto es un sitio mágico para los niños y es un fantástico ejemplo de trabajo cíclico”, afirma Fritjof.

El Center for Ecoliteracy lleva casi dos décadas usando este método pedagógico en la creación de comunidades en las que han participado profesores, padres y alumnos, y ya son más de 20 los centros escolares implicados en casos de éxito. Algunos ejemplos son la organización de campamentos ecológicos, la creación de huertos escolares, la instalación de sistemas de tratamientos de agua, escuelas de cocina ecológica, construcción de maquetas de edificios de bajo consumo energético, entre muchos otros.

Así que tomando como punto de partida una de las definiciones de Yoga que encontramos en los Yogasutras de Patanjali, podríamos decir que yoga es el estado en que la percepción (conciencia) no se ve afectada por los condicionamientos mentales. Por lo tanto, la propuesta se refiere a un estado sutil, difícil de percibir, precisamente por la bulliciosa actividad de la mente.

¿Cómo puede una postura silenciar la mente hasta el punto de ver sus movimientos sin implicarte en ellos? La respuesta es que no es la postura en si, sino la forma de acceder a ella con las implicaciones de atención que conlleva.

Cuando comencé a practicar yoga, fue desde un enamoramiento externo, me maravillaba la belleza de las posturas y durante algún tiempo anduve confundido en el desarrollo de mi práctica. Ponía énfasis en la práctica para conseguir el mayor número de posturas posibles y con la máxima perfección, en realidad me convertí en un verdadero experto de contorsionar mi cuerpo, incluso notaba que mucha gente me admiraba por ello.

Todo ello sin duda contribuye al refuerzo de la personalidad egótica, que curiosamente está marcado como una de las causas del sufrimiento, pero eso es harina de otro costal. En lo que se refiere a la práctica, sin darme, cuenta había convertido las posturas en objetivos, el medio convertido en el fin, confundiendo indagación por imposición.

En realidad las posturas de yoga no ofrecen nada en si mismas, tan solo son herramientas a través de las cuales investigas, indagas en posibilidades, pero no las impones a tu cuerpo. Tu cuerpo es el que es y no tiene sentido imponerle posturas, eso lo único que hará será incrementar más la tensión que ya hay en él. La propuesta de una postura de Yoga va acompañada de una actitud difícil de asumir hoy en día, no se trata de conseguir la postura, sino de sentir las tensiones que impiden que se pueda hacer, de reconocer las limitaciones de tu cuerpo, en definitiva de ser sensible a los impactos que producen las acciones. Para ello no se requiere de ningún proceso de conceptualización a través de la mente, tan solo estar completamente presente en las sensaciones orgánicas, en resumen: sentir. En esta propuesta, el pensamiento, la incesante actividad mental, no es requerida, ya que uno puede sentir su cuerpo sin necesidad de conceptualizarlo a través de la mente.

En el proceso de la práctica, si te mantienes enfocado en las sensaciones orgánicas y dicho sea de paso evitando que éstas sean no solo desagradables sino de excesiva intensidad, poco a poco, la actividad mental va descendiendo, ya que como dije, sentir no requiere el proceso habitual de conceptualizar y al descender la actividad mental manteniendo el foco de atención hace que la consciencia esté presente en lo que es, sin las típicas modificaciones que produce el percibir desde una perspectiva condicionada por la mente.

En realidad el proceso es sencillo, es una forma de internalizar la atención, haciéndole un “bypass” a la mente, el mecanismo a través del cual filtramos lo que percibimos. Es suficiente tener claro el proceso en el cual estás embarcado y así no perder el rumbo (ni el tiempo).

Este verano casi doscientos niños y niñas de los campamentos de refugiados vendrán a Mallorca y Menorca a pasar dos meses de vacaciones. Los niños y niñas se convertirán, un año más, en los pequeños embajadores de su tierra. Su presencia en nuestros hogares ayudará a divulgar el conflicto político que lleva ya 36 años sin resolverse; una cruda situación que obliga a los desplazados a vivir en medio del desierto de Argelia.

Es menos conocida, y no menos importante, la existencia de un kilométrico muro que separa los campamentos del Sáhara Occidental. Algunos de los datos más llamativos de esta construcción conocida como ‘el muro de la vergüenza’ es que es el segundo más largo del mundo después de la muralla China. Tiene 2.700 kilómetros de longitud y, según diversas fuentes consultadas, el muro está vigilado por unos 150.000 soldados marroquíes. Esto supone un gasto millonario de mantenimiento cada año para el país alauí donde, en el 2010, sólo el 61% de los niños estaban escolarizados, según el Informe sobre el Desarrollo Humano.

Un muro inhumano

Marruecos construyó el muro de la vergüenza, entre otras cosas, para mantener fuera del alcance de los saharauis el terreno donde se hallan las minas de fosfatos de Bucraa, una fuente importante de beneficios para  Marruecos, situada en los Territorios Ocupados (la otra zona del conflicto saharaui). Además de dividir a familias enteras y separar vidas, el muro de la vergüenza está plagado por 4 millones de minas antipersona y bombas de racimo. ONGs como el Portal de Muro y Minas desconocen el número exacto de personas que han perdido la vida desde que esta construcción se empezó a levantar en el año 1980, y en estos momentos están elaborando un registro de las víctimas. El director de esta entidad que acaba de crearse -y se dedica a ayudar a las víctimas del muro de la vergüenza-, Gaici Nah, ha estado recientemente en Mallorca para explicar la situación actual en la zona.

Nah explica que “tanto en los campamentos como en los territorios ocupados, y también en los territorios liberados, se dan casos de personas que han tenido que sufrir amputación de miembros a causa de la explosión de las minas”. Nah añade que, “en muchas ocasiones, la situación de las víctimas es de desamparo total por las secuelas y los traumas psicológicos que padecen. Hay hombres heridos, pero también las mujeres y los niños de diferentes edades se convierten en víctimas”. Además, “los heridos son un lastre para la economía familiar, porque sus cuidadores muchas veces tienen que dejar el trabajo para atenderles. Y a todo esto, hay que añadir los medios económicos y las medicinas que necesitan para curar sus heridas”, especifica. “Algunos casos son muy traumáticos. Recuerdo ahora la situación de un hombre que a causa de las bombas antipersona se quedó ciego y le tuvieron que amputar ambas manos”, comenta Gaici Nah. “Hay casos de familias que viven situaciones completamente dramáticas: padres que no trabajan por la amputación de algún miembro y que tienen siete hijos a su cargo.  Los hijos, al final, son los responsables de sacar la familia adelante”.

Lejos de disminuir el número de afectados, actualmente, los saharauis continúan sufriendo las consecuencias del muro porque las zonas donde hay minas antipersona no están señalizadas y, muchas veces, coinciden con las áreas donde pastan los animales domésticos. Además de ofrecer ayuda a las víctimas, la ONG también busca ayuda institucional y subvenciones para los afectados. Una de las posibilidades que se plantea llevar a cabo Nah es crear microcréditos para las familias afectadas. Gaici Nah considera que la acción civil y social y las reivindicaciones a nivel internacional son elementos básicos para derribar el muro de la vergüenza y lamenta que Marruecos haga caso omiso a estas peticiones.