Su labor le llevó a ser uno de los protagonistas del Foro Social Mundial y convertirse en un referente de la apuesta por una globalización alternativa en la que además del dinero se tenga en cuenta los derechos, la justicia y la paz. Con esta misión preside la Asociación ‘Justícia i Pau’.

Siempre se dice que “la información es poder”, pero ¿quién posee ese poder?

Yo diría que la información es poder y hoy en día de los más fuertes. Lo mediático está a la órden del día. Naturalmente, aquí lo que influye fundamentalmente es la propiedad de los medios de comunicación. También influyen los anunciantes, algún cronista importante… Pero pienso que hoy en día estos poderes están en manos muy concentradas, además manos muy vinculadas al poder financiero, a poderes transnacionales. Aquellos que utilizan este poder, básicamente, en su propio beneficio, y no en aras de la información, que es lo que deberían hacer.

Actualmente existe un proceso de democratización de la información a través de Internet ¿Tú crees que eso realmente es un salto cualitativo de descentralización o no?

Es muy importante y muy interesante, incluso diría que prometedor. Tengo la impresión de que estamos en un camino en el que podemos liberarnos de ser ciudadanos absolutamente pasivos, y convertirnos en ciudadanos interactivos. Ser capaces de ir a buscar nuestra información. Reconozco que la existencia de tecnologías como los blogs, Youtube, Twitter, Facebook… aunque a mí ya me pilla un poco tarde, se deben aprovechar.

Ignacio Ramonet habla de que “estamos pasando de la comunicación para las masas a la autocomunicación de masas”. Esto es un fenómeno totalmente nuevo, en el cual ya no somos meros receptores de información, sino que cada uno de nosotros ya es un agente creador de información. ¿Rompe esto el equilibrio de poder?

Afortunadamente. Cuando veamos el resultado de esto, nos daremos cuenta de que habrá sido un cambio positivo. Aunque unos resultados muy primerizos, ya los hemos podido ver. Además en España tenemos la suerte de ser casi pioneros en esta forma de hacer las cosas. Siempre recordaré que en el momento en que se produjeron los atentados del día 11-M en la estación Atocha, cuando el Gobierno en manos de José Mª Aznar nos quería engañar diciéndonos que la autoría de los atentados apuntaba a ETA, y luego resultó ser Al Qaeda. Ahí la gente se dio cuenta de que nos estaban engañando vilmente, y fue entonces cuando empezaron a circular, cuando no había todavía ni Facebook, ni Twitter, los sencillos SMS: “…éstos nos están engañando…”, que la gente enviaba… y esto cambió el resultado a dos días vista de las elecciones. Nadie se imaginaba en ningún momento que el candidato Zapatero hubiera podido ganar las elecciones. Nadie se creía que nos íbamos a dar cuenta, y entonces en este sentido el resultado “primerizo” fue interesante.

Tú eres economista y estás haciendo una gran labor divulgativa y pedagógica porque la economía, tal y como la entendemos, es muy compleja. Muchos ciudadanos no sabemos muy bien qué juego se está jugando. Un ciudadano medio, que quiera ser responsable de lo que está sucediendo, ¿cómo tiene que relacionarse con la economía?

Yo diría, de entrada, que la economía debería estar a su servicio. A mí me explicaron en la facultad, que la economía era la ciencia que administraba recursos escasos que nos da la naturaleza, para transformarlos y obtener bienes y servicios que fueran de interés para las diferentes necesidades humanas. Por tanto, la economía ha de estar al servicio de las personas para satisfacer sus necesidades. No a un nivel individual, ya que tiene un componente social muy importante. Hoy en día no lo hacemos bien. Se han construido pisos en exceso, cuando hay una gran cantidad de personas que no tienen piso.

Esto no cubre las necesidades básicas de las personas. Por cada uno de los vagabundos que ruedan en las noches de invierno, sin refugio donde dormir, hay cien pisos vacíos, cerrados, para especular con ellos. Esta es una economía que no está al servicio de las personas. Pero es que tampoco la agricultura está al servicio de las personas, ni de los propios campesinos. Se destruye su modo de vida y además luego nos traen alimentos de sitios carísimos, con un coste de transporte extraordinario. Tenemos kiwis de Nueva Zelanda, ¡no nos hace ninguna falta comer kiwis de Nueva Zelanda!, que llevan incorporados miles y miles de litros de gasolina. Se utilizan transgénicos y aditivos químicos que tampoco necesitamos. Tampoco en la vía industrial estamos adecuadamente trabajando, horarios que son malos, contrataciones que son perversas… Servicios financieros completamente especulativos… Para ser responsable hay que potenciar productos de agricultura ecológica, comercio justo y banca ética.

Es importante preguntarse a dónde van a parar nuestras finanzas y evitar la banca convencional. Intentar establecer empresas de formas más cooperativas. Intentar comprender el fenómeno de la inmigración, que no es tan económico como social. Estas actitudes que nosotros como ciudadanos debemos de tener. Con sinceridad, no estamos para comprar en el Corte Inglés, ni para comprar Coca Cola, ni para comprar McDonald’s. Analicemos el historial de estas empresas y veremos que son perversas cien por cien, y nosotros nos hacemos cómplices consumiendo sus productos. También somos cómplices al utilizar los Fondos de Pensiones. Cuando alguien se hace un fondo de pensión su dinero inmediatamente se pone a disposición de una industria destructiva.

El contexto de la crisis que estamos viviendo está convenciendo a mucha gente de que hace falta un cambio. Para que se produzca ese cambio social, hace falta una transformacón personal ¿Cómo podemos introducir nuevos valores que sustituyan a los que en este momento nos han llevado a un callejón sin salida? ¿Cómo se hace ese cambio cultural?

No lo sé. Efectivamente, la crisis más importante que vivimos es la de valores. Hay que cambiar radicalmente los valores. Pienso que hay que buscar tres responsabilidades, que todas se resuelven en una, que es la educación. ¿Qué responsabilidades hay que buscar en los que practican la educación? ¿Quiénes son? En primer lugar, las escuelas. Aunque no es que estén del todo bien, la escuela, según mi experiencia, enseña valores de solidaridad, valores de austeridad, valores de cooperación… En segundo lugar, y quizá el más importante, la familia. Ésta lo hace muy mal. Por ejemplo, un chaval puede estar educado en una escuela en las que practica semanas de solidaridad, recibe una formación relativamente abierta al mundo, y llega el momento de llevar a cabo la selectividad y le dan una hojita para que marque su carrera, y entonces la chica o el chico se lo plantea y decide que va a estudiar historia medieval. Se lo enseña a su padre, y su padre le dice: “¿Historia medieval? ¿Con esto pretendes ganarte la vida? ¡Estudia Empresariales!”. En este sentido, pienso que la familia tiene un mal papel y fomenta la codicia.

Y el tercero, por descontado, son los medios de comunicación, de los cuales ya hemos dicho en manos de quién están.

En el año 2008 hubo un impacto financiero en Wall Street del que todavía ahora se están viviendo las consecuencias. Desde entonces hemos entrado en una espiral de meter dinero público a espuertas a la banca privada. ¿Qué está pasando?

Bueno, el capitalismo no es la panacea. Se basa en destruir, y nada más que destruir. Es injusto y perverso, se lleva tantas vidas humanas cada día. Hace poco escuchaba a Federico Mayor Zaragoza, antiguo director de la UNESCO, persona bien formada, que hablaba de 80.000 muertos por hambre diarios. Los que predicaban una mejora en la evolución del capitalismo. No se puede hacer nada con el capitalismo, salvo disolverlo. Hay alternativas. Aunque no es algo automático. No se puede decir “hoy a las 0:00 de la noche se termina el capitalismo y empieza otra cosa…” ¡No! Por suerte, asistí en muchas ocasiones al Foro Social Mundial, en Puerto Alegre. Desde entonces están definidos los ámbitos en los que hay que trabajar para renovar la economía. El cambio se puede hacer, lo que pasa es que no es interesante para el capitalismo. Hay que buscar un nuevo sistema, y no serán los políticos que tenemos ahora los que lo van a encontrar.

Entonces, ¿el capitalismo, está herido de muerte?

Yo lo desearía. Pero a veces el capitalismo ha resurgido de sus propias cenizas, y es capaz de seguir matando. Además, nosotros pensamos que no nos vamos a morir de hambre, pues no nos importa. Pero es un sistema asesino, sin ninguna duda.

¿Puedes dibujar, a grandes rasgos, cómo sería esa sociedad que ha encontrado el sentido común?

Para eso hay que mirar en un terreno desconocido para mí, la filosofía. Pero si lo hacemos, hay una definición muy sencilla: y es que toda la gente viviera con dignidad. Tenemos las intrínsecas necesidades básicas cubiertas, tenemos un nivel cultural que es medidamente aceptable, la posibilidad de gozar de todo lo que nos da la naturaleza, de poder disfrutar de las personas que están con nosotros… Eso lo tenemos, pero a veces no lo sabemos aprovechar. Incluso sin tener recursos intentamos comprar cosas nuevas, un coche nuevo, ir de viaje… Si en vez de eso, siguiéramos nuestras propias intuiciones, podríamos vivir muy bien.

De la trilogía de la Revolución Francesa: igualdad, libertad, fraternidad, ¿nos hemos olvidado de la última, la fraternidad?

Bueno, y de la libertad también nos hemos olvidado, porque nos la están coartando cada día. La diferencia entre ricos y pobres va aumentando. Y la fraternidad, como tú bien dices, está fuera de lugar. Tenemos que hacer una nueva Revolución Francesa, a nivel mundial.

¿Tú crees que nos estamos acercando a un movimiento social que ya no sea alternativo, sino que ya sea una corriente principal de la sociedad?

Sería deseable, y pienso que sí, que esta corriente va creciendo día a día y que revuelve las cosas. Debemos estar esperanzados aunque no serán cambios para mañana. El tema del 15-M que se ha extendido a otros países, como EE.UU., puede ser una gran corriente para que las transformaciones sean sustanciales al final de este periodo. Es quizá demasiado pronto para decir estas cosas, pero yo estoy convencido de que hay que hacerlo y que es el momento de hacerlo.

Hay hipótesis sobre el fin del petróleo. Es un hecho que va a producirse pero no se sabe cuándo. ¿Tienes información de cuándo, esa fuente que nos ha dado una capacidad extraordinaria durante los últimos 150 años, para desarrollar tecnologías y transportes impensables… va a dejar de ser barato? ¿Y cuáles pueden ser los efectos?

Si mis informes no fallan, el pico del petróleo aparecía sobre el año 2006-2007, lo cual significa que ya estamos hacia la baja, no estamos hacia el alza. A la baja no significa su desaparición de aquí a 10 años, pueden ser 60 o 70 años de declive. La respuesta inevitablemente será, de entrada, el cambio de actitudes de consumo. La búsqueda de fuentes alternativas de energía no evitará una necesidad de reducir el consumo energético. No podemos seguir consumiendo esas absurdas cantidades de petróleo, de gas natural, de uranio… Estamos despilfarrando a lo loco. Hay que cambiar a consumos responsables y no debemos buscar falsas salidas. Y una falsa salida, por ejemplo, es el biocombustible. ¡La cantidad de gente mejicana que se está muriendo de hambre porque hemos querido alimentar nuestro coche con productos derivados del maíz! Esto es criminal. ¡Somos criminales! Preferimos darle alimento a nuestro coche antes que dárselo a los mejicanos, en este caso. No podemos hacer esto porque el tema energético seguramente será el que más marcará la pauta de nuestra transformación económica.

Yo mismo lo pude experimentar hace poco en un mercadillo de trueque en Madrid, donde al final y por un ansia de ”comprar algo” como si estuviera poseído en rebajas, me llevé unas ridículas copias de películas españolas de los años 60 que no sé si veré algún día y que empiezan a guardar polvo en algún rincón de mi casa.

¿Pretendemos que estas iniciativas sean realmente transformadoras y que apuesten por un modelo social diferente, decrecentista y solidario? ¿O que simplemente complementen nuestro débil o escaso poder adquisitivo para seguir acumulando objetos y seguir simplemente consumiendo y permitiendo que esa élite del 1% que denuncian los indignados de más allá del charco sigan abusando y acaparando los recursos y riquezas de todos, sobre el otro 99%? ¿Estamos cambiando nuestros hábitos de consumo, o los estamos alimentando de otra forma más ”alternativa”?

Redes tradicionales de ayuda mutua

Otra sorpresa que me estoy llevando últimamente, es la opinión diferente que tienen algunos jóvenes indignados del movimiento 15-M sobre los temas de los que habitualmente trato. La reflexión, en definitiva, es si estamos invitando a acumular de nuevo o a intercambiar lo acumulado entre todos con exquisitas reglas de reciprocidad obligada que asemejan el marasmo de transacciones comerciales y obligaciones propias de cualquier economía formal, donde alguien debe a alguien algo y se necesita de un árbitro imparcial que regule para que todo funcione; ¿No es caer de nuevo en lo mismo?

Las redes de trueque como bancos de tiempo intentan restaurar las redes tradicionales de ayuda mutua que existían en las sociedades tradicionales y que aún perviven en pueblos y áreas rurales. Estas economías no dejan de ser una transición hacia otros modelos económicos y sociales donde la reciprocidad mutua propia de estos sistemas económicos alternativos no existe, porque es la comunidad la que responde compartiendo desinteresadamente sus recursos entre todos, una economía del PROCOMUN o de la propiedad múltiple.

En el libro “Vivir sin empleo” que he publicado, hay un capítulo que corresponde a lo que yo denomino ”Ayuda mutua” y que es precisamente este tipo de economía, donde se DA o se PIDE – se comparte – de forma natural en comunidad sin esperar reciprocidad y sin acumular ningún tipo de deuda, beneficio o crédito, pues todo está a disposición de todos. Me refiero a fenómenos como los bancos o redes de intercambio de conocimientos, verdaderas universidades públicas donde todo el mundo enseña lo que sabe sin registrar ningún tipo de crédito a favor del que enseña, pues cuando quiera puede él también formarse por otro miembro de la comunidad. Otro ejemplo es el bookcrossing, los libros que cualquiera puede leer y posteriormente liberar y que danzan por medio mundo. O el Couchsourfing, comunidad de alojadores donde puedes pasar gratuitamente una noche y seguir viajando por todo el mundo con habitación asegurada aportando tú mismo un sofá para cualquier otro miembro de esta comunidad que quiera pernoctar eventualmente en tu casa… etc.

¿Qué necesitan las comunidades?

En Bristol nació hace unos años una experiencia con el nombre de ”Just for the love of it” – traducido sería ”por amor al arte” – donde la gente comparte lo que tiene con los demás a través de una web del mismo nombre, si bien esta iniciativa se ha internacionalizado y son ya más de 35.000 miembros en más de 161 países que comparten sus habilidades y sus recursos sin esperar nada a cambio, por amor al arte.

Otra de las grandes experiencias pero exclusivamente en el ámbito del trueque, el reciclaje y la reutilización es ”Freecycle”, nacida hace 8 años en EEUU y que actualmente tiene más de 9 millones de socios en 75 países. Son dos ejemplos globales de cómo la red ha permitido implementar de forma global la acción de grupos locales no sólo para elevar su nivel de vida, sino también para mejorar el planeta.

Pero también estas iniciativas se quedan cortas. Cubren determinadas necesidades personales que pueden tener sus usuarios, pero no otro tipo de necesidades que por algún oscuro motivo no estamos atendiendo, y son las necesidades colectivas que dejamos precisamente en manos de nuestros políticos de turno, los que pagamos para que gestionen esos asuntos que parece no podemos arreglar nosotros mismos, y de los que los indignados discrepan tanto (y con mucha razón).

Otro de los paradigmas de los bancos de tiempo que repetimos una y otra vez es la importancia de la entrevista personal con el futuro usuario, al objeto de informarle claramente qué es un banco de tiempo y cómo funciona, que va a tener una cuenta donde va a acumular su tiempo y que tiene que saber que puede aportar a los demás miembros del banco – sus habilidades y aptitudes – así como también que puede necesitar de los demás, que todo está basado en la reciprocidad y el intercambio. ¿Alguien se ha preocupado de preguntarles a las comunidades que es lo que realmente necesitan, no sólo de puertas para adentro, sino precisamente de puertas hacia fuera? Yo traslado esta misma dinámica de descubrimiento tanto de los recursos como de las necesidades en un banco de tiempo, a la hora de implementar una moneda social en una comunidad: ¿qué recursos tenemos y que necesidades o problemas queremos solucionar? La moneda social únicamente nos va a servir como herramienta para los intercambios de esos recursos, y lo que queramos resolver o solucionar con esa gestión será todo lo ambiciosos que queramos ser respecto a nuestros sueños e ideales. Y esto se llama hacer política, hacer autogestión, aprender a gobernarnos, a solucionar nuestros problemas como comunidad, barrio, pueblo o ciudad, a hacer de los pretendidos asuntos públicos asuntos que nos conciernan a todos, y podamos decidir sobre ellos.

Y lo que he aprendido con los jóvenes y no tan jóvenes del 15-M es que hay que empezar a organizarse para cambiar las cosas, simplemente eso.

Esta necesaria profundización en la naturaleza de las alternativas económicas resulta imprescindible al entender que, frente a todas esas situaciones absolutamente rechazables, abrumadoramente injustas, se muestra una sombría realidad: hoy no es posible pensar en que se promueva una alternativa formalizada y completa al neoliberalismo, y muy especialmente al sistema financiero, que es su núcleo. Las llamadas a su refundación o, al menos, a una profunda revisión, realizadas tras el crack financiero desde muy diversos ámbitos, en muchos casos por personas nada sospechosas de tener aspiraciones ni tan siquiera levemente progresistas, finalmente han quedado en nada. Cualquier intento, surja de donde surja, choca con formidables barreras: la imposibilidad que surge de la necesidad de conjugar una transición necesariamente global con estructuras políticas no globalizadas es una de ellas. Otra, quizás la más determinante, es la cada vez más alarmante subordinación del poder político al económico, que imposibilita pensar en poderes públicos lo suficientemente libres como para impulsar transiciones que pudieran ir en perjuicio de las personas y organizaciones más poderosas del planeta.

Los contornos de la Banca Ética

Es ante esta sombría realidad ante la que cabe reconocer el valor y alcance de las propuestas de alternativa. ¿Quiénes tienen (tenemos) la legitimidad, la capacidad y, sobre todo, la motivación para promoverlas? Ante esta radical pregunta, la Banca Ética plantea una posible respuesta, quizás la única hoy en día: es necesario articular a la ciudadanía organizada, que rescata un lugar y una responsabilidad social que nunca debió perder. Los proyectos de Banca Ética no se sitúan en las grandes estructuras macroeconómicas. No es esa su vocación. Sus dinamismos van íntimamente unidos a una estrategia de agregación ciudadana para la transformación, como medio de ir articulando un espacio de alternativa. Banca Ética y responsabilización ciudadana se vinculan de forma muy estrecha desde el convencimiento de que la ineludible superación del sistema económico actual pasa necesariamente por esa reconquista del espacio público que supere nuestra condición de meros consumidores.

Esta inspiración esencial de la Banca Ética condiciona radicalmente los contornos de estas iniciativas y ayuda a entender su valor. Es bien cierto que una mirada ética a la intermediación financiera nos remite inmediatamente al bien social de esta actividad y plantea preguntas tan sencillas como los criterios de reconocimiento del derecho al crédito, la distribución de los excedentes, los mecanismos de retribución, la cartera de inversión, el uso de paraísos fiscales, etc.

Pero esa misma mirada nos plantea también cuál es el lugar de la ciudadanía en la construcción y desarrollo de proyectos de intermediación financiera que respondan a las exigencias de la justicia. Es importante no olvidar este segundo horizonte ético, porque en muchas propuestas autocalificadas como solidarias, cívicas, sostenibles o éticas no se encuentra ni rastro de la efectiva participación, con poder e información, de la ciudadanía en ellas. La Banca ética trata de rescatar el valor social de la intermediación financiera, planteándola de tal manera que las respuestas a esa mirada ética que la orienta al bien común se sacudan el yugo de la utilidad económica para quienes tienen el poder, al tiempo que promueven un marco de transformación al que esa ciudadanía hoy adormecida se encuentra convocada como protagonista y responsable. Se condiciona así no solo la práctica bancaria de los proyectos de Banca Ética, sino aspectos tan esenciales como su estructura de poder y propiedad o su estrategia de crecimiento.

El Proyecto Fiare

Esta naturaleza de alternativa ciudadana es la principal seña de identidad del Proyecto Fiare (www.proyectofiare.com), una iniciativa en marcha desde el año 2003 y que reúne ya una base social de más de dos mil personas y organizaciones, articuladas en redes territoriales y grupos locales por toda España. Operando inicialmente con el apoyo de la italiana Banca Popolare Ética hasta el momento de su establecimiento definitivo como cooperativa de crédito, ha recogido ahorro por valor de más de 30 millones de euros, y ha concedido financiación a más de 150 proyectos por un valor superior a los 23 millones de euros.

Vinculada estrechamente su actividad de crédito al apoyo de proyectos de alto valor social como la lucha contra la exclusión, la cooperación al desarrollo, la agroecología o la economía solidaria, el Proyecto Fiare declara su compromiso por convertirse en una alternativa posible hoy, que vaya desarrollándose sobre la base de una ciudadanía que entiende que no solo es necesario consumir responsablemente, sino que es urgente contribuir a la construcción de proyectos sostenibles que ofrezcan desde la autonomía y el conocimiento de la realidad palancas de transformación social.

Por eso resultan tan importantes para el Proyecto Fiare aspectos como su estilo de construcción, su estructura de propiedad, su carácter esencialmente no lucrativo o su metodología de evaluación de los proyectos a financiar. Por eso el marco jurídico es cooperativo. Por eso mantiene vivos más de treinta grupos locales y una red organizacional presente en casi todo el estado, que garantiza la cercanía y mutua implicación de la herramienta financiera y la base social, desarrollando la estructura operativa sobre la base de una estrecha cercanía y conocimiento de las realidades de injusticia que persigue cambiar.

En las Islas Baleares, contamos con la Asociación Fiare Illes Balears nacida de los esfuerzos de numerosos ciudadanos y entidades sociales. Los objetivos son los de contribuir en la construcción de la cooperativa facilitando las aportaciones al capital y el ahorro, fomentar las finanzas éticas e incentivar y evaluar los nuevos proyectos medioambiental y socialmente positivos en el territorio. Ser miembro de la asociación es ser miembro del proyecto colectivo, ciudadano y cooperativo de finanzas éticas Fiare.

www.proyectofiare.com

En el Estado Español, hay un sistema de producción de energía altamente contaminante, basado en los combustibles fósiles, que supone elevadas emisiones de gases de efecto invernadero, y nos conduce aceleradamente hacia el cambio climático.

Un sistema de producción de energía dependiente del exterior, que importa petróleo, carbón y gas de países y zonas en las que estas fuentes de energía se convierten en fuentes de exclusión social, de explotación laboral, de conflictos armados y guerras .

Un sistema que está en manos de unas pocas compañías energéticas, que constituyen un oligopolio que domina el mercado, y un lobby poderoso que condiciona las políticas de las administraciones públicas, al servicio de sus intereses económicos, y a costa de la salud de las personas, del ambiente, de la paz, del futuro, y del sentido común.

Un sistema que dice externalizar costes y nos pasa facturas falsa y oscuramente rebajadas –aunque cada vez más caras-. Un sistema que juega a la ruleta rusa con la energía nuclear, que deshoja la margarita, y vende el producto como energía limpia y barata. Pero nadie se lo compra (¿cuantos estamos dispuestos a tener una central nuclear o un cementerio de residuos nucleares en casa?).

Un sistema que nos deslumbra con su publicidad engañosa, que pervierte el lenguaje, que nos reduce y nos confunde hasta la impotencia y la indefensión, que se esconde a nuestro entendimiento y nos llega a casa, lleno de sombras, para salvaguardar nuestro hipotético estado del bienestar. Un sistema que nos convierte en sujetos pasivos, cómplices, sumisos, ignorantes, sin fe.

En nuestras islas, la situación es mucho más grave e insostenible. Mientras en la Península la energía de origen renovable supone aproximadamente un 35 % del consumo total, en Mallorca sólo un 2% de la energía que consumimos se genera localmente gracias al sol, al viento, o a la biomasa. Además, se ha puesto freno al progreso de las energías renovables, disminuyendo las primas y acotando los cupos de producción, en un sistema eléctrico insular, segregado y maltratado.

Una opción que rompe monopolios

Ante esta cascada de energía negativa (el lado oscuro de la luz), ante esta decepcionante situación local y global, hay y debe haber respuesta. Som Energia es una cooperativa sin ánimo de lucro nacida en Girona en diciembre de 2010, que quiere impulsar el cambio de modelo energético a partir del consumo y producción de energía de origen renovable.

Y les mueven muchos motivos:

• Participar de una gestión de la energía más cooperativa, democrática y transparente.

• Combatir el cambio climático.

• Fortalecer y apoyar a la economía local.

• Aumentar la seguridad y la autosuficiencia energética.

• Adaptarnos mejor al inminente pico y al encarecimiento del petróleo.

• Combatir el oligopolio de las grandes empresas energéticas.

Y sobretodo, escribir nuestra propia historia, y la de nuestros hijos. Con la letra que más nos gusta. Participar del cambio. Ser agentes de la transformación social y cultural necesaria e inevitable hacia una vida comunitaria sentida como propia, humana y digna. Sumar y gozar el poder que te de la fuerza de voluntad, la magia de la cooperación entre las personas. Convertir en sueños tu realidad y en realidad tus sueños. La rebelión del pequeño. Pasar de las palabras a la acción. Ser coherentes con la consciencia que emerge y empezamos a desarrollar. Y sentirnos libres.

Auténticamente libres y responsables. Utilizar nuestra energía endosomática (conciencia y motivación interior) para generar energía exosomática (luz y modelos), y nuestra energía renovable y respetuosa (medio ambiente ecológico y social exterior) para alimentar nuestra ilusión. Las particularidades del sistema eléctrico insular implican que para poder cambiar de comercializadora eléctrica son necesarios 350 socios en Mallorca. Este es el primer objetivo que se ha marcado el grupo local de Som Energia Mallorca, que hace unas semanas ha empezado a trabajar. La energía no se crea ni se destruye, sólo se transforma. La energía colectiva transforma la sociedad, el presente y el futuro. No se puede paralizar ni someter. No se puede delegar. Está hecha para transformarse. Una y otra vez.

www.somenergia.coop

James Lovelock lanzaba al mundo la “Teoría de Gaia” en la que alertaba a los biólogos que el planeta Tierra realizaba todas las funciones que realiza un ser vivo, un organismo, con la excepción de la reproducción, por lo que podría considerarse al planeta como a un ser viviente. En la época en que Lovelock lanzaba esta teoría, la comunidad científica no tenía en cuenta su visión porque violaría las leyes de la biología (aunque muchas especies lo hacen), pero Lyn Margulis, una bióloga Premio Nacional de La Ciencia de Estados Unidos, le apoyó oficialmente coincidiendo con sus ideas.

La Noosfera vendría a representar la “mente” o el campo no local de transmisión de información, como una de las etapas evolutivas de la Tierra. En sus inicios, nuestro planeta era solo una roca incandescente golpeada por miles de meteoritos y asteroides, arrasada periódicamente por el plasma solar. Pero con los años, fue desarrollando distintas capas de autorregulación con el medioambiente espacial como la magnetosfera que en la actualidad nos protege de los rayos cósmicos peligrosos, y de meteoritos y asteroides.

Para el cosmólogo ruso Vladimir Verdnasky (1863/1945) primero se desarrolló la geosfera. Llamamos así a la capa de unos 6400 kilómetros, que se extiende desde la superficie (corteza) hasta el núcleo terrestre. En la superficie apareció la vida (biosfera) y toda esa complejidad evolutiva de nuestro planeta necesitaría una conciencia o inteligencia para procesar los estímulos y señales, algo que casi en la misma época el jesuita Teilhard de Chardin, llamaría Noosfera.

Verdnasky visualizaba que en la biosfera (todo lo vivo en el planeta), el ser humano realizaría una alquimia con los elementos, propiciando una gran transformación en la biosfera, que daría paso a la Noosfera a través de la interacción humana con los elementos de la Tierra, una alquimia que ayudaría a evolucionar un sistema de inteligencia cuyo paso anterior sería la transmutación de los elementos mediante la energía nuclear.

La masa crítica

Para los seguidores de la Teoría de Gaia, ese paso anterior no es la energía nuclear, sino la tecnosfera, las grandes redes de intercomunicación que en los últimos años se han disparado en su desarrollo como Internet, redes satelitales y de telefonía.

Es curioso observar que uno de los métodos que tiene la naturaleza para ayudar a los seres vivos a evolucionar es el fenómeno de la masa crítica. Cuando una especie aprende algo que puede serle útil para su supervivencia, y un gran número de individuos de la especie ya aprendió a hacerlo, de manera sincrónica y en menos de un segundo, toda la especie lo aprende, no importa en qué lugar del planeta se encuentre. Lo que nos daría lugar a especular en que todas estas redes de comunicación que hemos creado los humanos (la tecnosfera) podría ser un paso necesario para sincronizarnos en un nuevo paso evolutivo de la humanidad.

En la naturaleza existen muchos ejemplos de masa crítica, formas en que las distintas especies se sincronizan más allá del tiempo y la distancia, lo que demostraría que sí existe un campo de transmisión de información no local que está actuando permanentemente.

Campo no local de pensamiento

El científico Rupert Sheldrake lo ha demostrado en distintos experimentos de laboratorio, que explican fenómenos como la telepatía animal y el aprendizaje de destrezas de toda una especie, indistintamente del lugar donde se encuentren.

La existencia de un campo no local de pensamiento y de transmisión de información en tiempo real creado por la naturaleza, indicaría que estamos ante una entidad ingobernable, ya que un pequeño grupo de personas podrían controlar Internet por ejemplo, porque ésta depende de nodos o grandes servidores que controlan a otros más pequeños, pero un campo no local, sería imposible de gobernar…

Un ser inorgánico no se auto-regula. Carece de un aparato perceptual que le permita saber lo que sucede en su medioambiente, y carece de la inteligencia para discernir lo que es peligroso de lo que le podría beneficiar. Sin embargo el planeta Tierra ha desarrollado varios sistemas de auto-regulación y demuestra una impresionante evolución, lo que indica que no solo cuenta con sistemas sensoriales para “sentir” lo que ocurre en su interior y en el exterior, sino que también cuenta con una inteligencia y un campo de transmisión de señales para procesar lo que percibe. Eso solo lo puede hacer un ser que está vivo.

La biología oficial se resiste a aceptar la condición de organismo de nuestro planeta, pero es una ciencia que en muchos aspectos necesita replantearse sus leyes básicas. La física cuántica ya ha roto varios de los paradigmas de la biología, pero ésta aún sigue enseñándose en occidente según el pensamiento que hemos heredado del Imperio Romano. Necesita cambiar, necesita replantearse varios de sus postulados.

Pero fue justamente durante el surgimiento de la Iglesia Católica como poder casi absoluto en el mundo occidental, que toda la sabiduría ancestral sobre los procesos de la naturaleza, se ha ocultado sistemáticamente en pos de trasladar el poder que los pueblos le atribuían a los fenómenos naturales, al ser humano.

Todos nuestros ancestros, de todas las culturas del planeta, consideraban a la Tierra como a un ser vivo y la adoraban como a una diosa. Ese poder y adoración fue trasladado por medio del control social e ideológico a “los representantes de Dios en la Tierra”, obviamente seres humanos de una élite que gobernaron así a todos los pueblos. La Inquisición se ocupó de destruir el conocimiento que se tenía sobre el poder de las plantas medicinales, quemando a las “brujas” y trasladando así el poder de “curar” de la naturaleza al humano a través de la medicina.

Con la evolución de la Noosfera, esta estrategia quedaría disuelta, propiciando una forma de gobierno, donde el poder sería el que realmente es y siempre ha sido: el de la naturaleza, por encima de cualquier ambición humana.

El éxito es como el bien: tiene la propiedad de no dejarse aferrar jamás mientras se vive. El éxito es tan codiciado como huidizo porque depende de la relación que vaya teniendo cada uno con él a lo largo de su vida. Pero una cosa es cierta, cuando nos encontramos con el éxito de cara sabemos reconocer rápidamente si éste es efímero o es fruto de la determinación y de la alineación -valga el paralelismo futbolístico- de todos los componentes del equipo que lo hicieron posible. Somos muchos los ciudadanos que hemos tenido que soportar en silencio una invasión exagerada en los medios de comunicación, en las aceras de las calles circundantes en los días de partido o los actos vandálicos en los comercios y en el mobiliario urbano de las ciudades en los días de celebración. Todo se soporta ante la evidencia, la admiración y, en ocasiones, la emoción que despierta ver a gente que comparte una vocación.

Vocaciones es lo que necesita nuestra sociedad y nuestra economía para recuperar la capacidad de crear, de innovar, de crecer, de cooperar y de transformar la ilusión por un éxito basado en estrategias cortoplacistas, en el enriquecimiento rápido y en el beneficio por el beneficio. Hemos asistido durante años al desvío de las inversiones industriales hacia inversiones financieras desprovistas de una vocación análoga a la que ha permitido llegar al Barça adonde lo ha hecho y, en paralelo, hemos comprobado cómo se iba destruyendo el tejido productivo.

No en vano, España ha ido repitiendo, año tras año, su puesto colista en el ranking europeo de tasa de transferencia tecnológica. Y es que una distancia notable ha separado y separa todavía a muchos sectores industriales y a sus proyectos de I+D+i del capital.

Un exceso de concentración del capital en sectores con supuestos altos niveles de retorno de la inversión como el financiero, el farmacéutico, el inmobiliario, y las TIC, principalmente; una ausencia de interés por parte de la banca en invertir en sectores productivos; un bajo perfil de las asociaciones sectoriales a consecuencia, probablemente, de una cultura de cooperación inexistente; unas capacidades deficientes para comunicar bien y vender adecuadamente los proyectos de I+D+i; y, quizás por todo ello, un nivel profesional bajo de las consultoras e instituciones dedicadas a la transferencia tecnológica y a la financiación de este tipo de proyectos, sean algunas de las razones que expliquen este bajísimo nivel de especialización del capital que da como resultado una penosa capacidad de reacción, de creación de oportunidades y de adaptación de nuestra economía a los cambios de ciclo.

Es urgente compartir el conocimiento para innovar de forma colaborativa, racionalizar los costes de desarrollo con la cooperación, aprender a enfocar y a optimizar energías, a comunicarse eficazmente con el capital y a seducirlo, sorprenderlo, y, finalmente, enamorarlo. Solos no lo conseguiremos. Haciendo equipo, como el Barça, puede que sí. Estamos en los primeros milímetros de un apasionante viaje cooperativo que ni empieza ni acaba en nosotros. Debemos iniciar cuanto antes un proceso de transformación que debe partir de nuestro interior más íntimo y que debe teñir todo cuanto hagamos. Como dice Manuel Almendro, “el ser humano no es ninguna máquina programada ni la vida un proceso de consumo, sino un proceso de conciencia”.

Debemos orientarnos hacia la transformación integral. Transformar nuestra relación con la comunidad y con el planeta, transformar nuestra manera de compartir, de innovar, transformar la información en conocimiento, transformar nuestro trabajo en vocación y entonces, sólo entonces, tendremos la capacidad de encontrar y seleccionar aquel capital más afín a nuestros valores, despertar su interés por nuestra vocación y facilitarle el proceso de especialización tan necesario para que nuestra economía pueda aprovechar al máximo las oportunidades que se le presenten.

Después de su muerte, su linaje espiritual y sus enseñanzas se fueron expandiendo, en su mayor parte en la India, China y Japón. Buda despertó a su naturaleza original y nos trasmitió su sabiduría, fruto de su experiencia, para una auténtica liberación del sufrimiento, para que caigamos en la cuenta de nuestra naturaleza original y seamos lo que verdaderamente somos. Todos somos Buda.

Hay varios tipos de Budismo: el original o Hinayana, el Mahayana (zen) y el vajrayana o budismo tibetano, cuya esencia es la misma pero se diferencian en las formas. El Budismo propone un cambio de visión, del exterior al interior, con una fórmula concreta: la toma de Refugio en la vida cotidiana. La base es el desarrollo de la atención y la concentración en la práctica de la meditación para acceder al ser interior, a la naturaleza búdica.

Toma de refugio

El acto de toma de refugio define el paso a convertirse en budista y está presente de un modo universal en todas las formas del budismo. El budismo es una religión de carácter no teísta, no hay un salvador externo sino que los tres tesoros: Buda, Dharma, y Sangha sirven como modelo, inspiración y guía.

Tomar refugio en Buda se refiere no al Buda histórico, ni a Dios, sino a nuestra propia naturaleza despierta que permanece latente en nuestro corazón. La ignorancia de esta naturaleza es como las nubes que cubren el sol, pero el sol siempre está presente, aunque no lo veamos. Las nubes son la ilusión del yo, nuestro ego o falso yo, que no se cansa de producir contenidos mentales pero que en realidad es inexistente.

Buda es el ser despierto, el potencial de nuestra naturaleza primigenia, inmutable, eterna. El recipiente de todas las virtudes -amor, compasión, bondad, generosidad, humildad- capaz de liberarnos. Un tesoro escondido detrás de los pensamientos y emociones recurrentes, tan cerca que no lo vemos. Buda es nuestra naturaleza original, nuestro anhelo más auténtico para liberarnos del sufrimiento y la ignorancia, y encontrar la paz y la felicidad.

El Dharma es el camino del encuentro con nuestro ser interior, el conocimiento de la verdad, el sendero de vuelta a casa. Tomamos refugio en el Dharma, en las experiencias y enseñanzas de quienes nos han precedido en el logro de la realización de nuestro verdadero Ser.

La Sangha son los compañeros y guías del camino, la comunidad espiritual que busca su Ser interior, fuente de apoyo mutuo y bienestar psicológico que nos acompaña en el viaje hacia el despertar.

Con la toma de refugio manifestamos que dejamos de buscar refugio en un Salvador, en la pareja, en la familia, en los amigos, en los hijos, en el éxito, en las posesiones o las adicciones y tomamos refugio en la búsqueda del amor, la bondad y la compasión, en la verdadera felicidad y no en sus sustitutos. El verdadero refugio está en el interior de uno mismo.

El sufrimiento es inherente a la vida

Si somos sinceros reconocemos el dolor y el sufrimiento de nuestra existencia. El dolor tiene su origen en el apego a lo que inevitablemente cambia. Todo en la existencia es impermanente y transitorio. Lo único permanente es nuestra naturaleza original.

Los tres venenos: el apego, el rechazo y la ignorancia de quienes somos son el origen del sufrimiento humano. El propósito de Buda fue mostrarnos el camino de liberación. Tenemos un precioso cuerpo humano que posibilita la conciencia de nuestra naturaleza búdica, para despertamos a nuestra esencia. El ego, el pequeño yo, es en realidad una ilusión de control y permanencia, es nuestra falsa identidad y causa del sufrimiento.

El Budismo está basado en la experiencia de la impermanencia y finitud de todos los fenómenos: “Todo lo que está sujeto a nacimiento esta sujeto también a desaparecer”. Todo es pasajero, efímero. La esencia de su práctica es vivir el momento presente, lo único que existe.

Las paramitas son las principales prácticas del bodhisattva: generosidad, honestidad, paciencia, perseverancia, atención y discernimiento.

El espíritu del Bodhisattva

Un Bodhisattva es un ser que vive despierto, con el corazón abierto, que se compromete a aliviar el sufrimiento de los demás y a transformar la realidad en la que vive, en armonía con la naturaleza. Es un ser que asume la responsabilidad de salvar a todos los seres y ayudarles a realizar su naturaleza búdica. Todos podemos cultivar el espíritu del Bodhissatva practicando la presencia amorosa, la bondad, la humildad, la generosidad y la compasión. Escuchando el dolor de los que sufren con comprensión y compasión, con un corazón abierto exento de juicio.

Solo podemos alcanzar una auténtica satisfacción en la vida despertando a la nuestra naturaleza original. Nuestra vida es consecuencia de nuestras acciones, surgidas de nuestros pensamientos, palabras y emociones, seamos conscientes de ello o no. Todo en el cosmos está interconectado y nuestras acciones tienen una reacción.

La visión Budista habla de la interdependencia de todas las cosas y la responsabilidad mutua. Es el principio de la Relatividad Universal. El mundo está en crisis, una crisis económica y también de conciencia. La sociedad egocéntrica, individualista, materialista, consumista y hedonista que hemos construido se está desmoronando. Ahora tenemos una oportunidad para renacer a una sociedad solidaria, ecológica, cooperadora y compasiva. En el Budismo se habla de la Red de Indra. Todos los seres formamos una red interconectada; una red donde en cada nudo hay una piedra preciosa –un ser humano- cuya experiencia se refleja e ilumina todas las demás. Nada nos es ajeno. Todos somos uno.

Las cuatro nobles verdades son el corazón de las enseñanzas de Buda:

1.  La vida es sufrimiento.

2.  El sufrimiento se origina del apego al deseo, el rechazo y la ignorancia.

3.  El sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo sus causas.

4.  Para extinguir el sufrimiento debemos seguir el óctuple sendero y las seis paramitas.

El naixement d’aquests dos mitjans van suposar una alternativa més per a informar-se i formar-se en català, centrant els seus continguts en l’àmbit territorial de Mallorca, és a dir, de tot allò que passava al nostre voltant i evidentment una oportunitat per a molts professionals de l’illa.

Per Maig ja començaren a sonar els rumors del tancament. El Consell de Mallorca n’era l’administració que la gestionava i ja es preveia que després de les eleccions autonòmiques, bufarien nous vents. Per tant, durant aproximadament vuit mesos s’ha anat escanyant, de forma lenta, tot allò que tenia a veure amb RTV Mallorca.

El programa electoral del Partit Popular ho contemplava ben clar. Segons els seus portaveus, dos arguments. Per a mi, interessos concrets: la situació econòmica i la falta d’impacte social.

La resta de formacions polítiques, al nostre costat, sí, però els treballadors ens seguíem sentint orfes.

De forma humil i pràctica, m’agradaria aclarir que RTV Mallorca mai s’ha gastat un euro més del que tenia pressupostat, no ha generat cap deute, és a dir, allò que et gastes que no tens contemplat. Mentre, sota una política d’austeritat, s’han fet programes de radio i televisió de qualitat.

De llavors ençà, crec que tots els que vàrem formar part de l’ensvam demostrar i resistir de forma digne, unitària i professionalsense temors a afrontar tot tipus de debats i reptes. Temps dolents pels periodistes, ja que t’exigeixes treballar amb pluralitat informativa unes realitats concretes i locals sabent que un moment o altre baixaran la barrera amb el conseqüent desgast personal i professional.

A la plaça de cort, tot just tocades les 13h. del divendres dia 9 de Desembre, després d’uns segons de silenci i les paraules de n’Andreu Manresa, esclataren els darrers aplaudiments dels companys de les productores, periodistes, tècnics i fins i tot de ciutadans que es sentien un perjudicats més per perdre aquests mitjans de comunicació. Uns aplaudiments carregats de sentiments.

Suposo que ara és el moment de trobar les respostes d’aquest fet, el per què i les seves conseqüències. Tal vegada replantejar-se quin és el futur del periodisme. Quin és el periodisme que s’ha de fer als mitjans públics? Cal ballar al ritme que et marca el govern de torn?.

Segurament hi havia alternatives per mantenir la radio i la televisió de Mallorca amb vida, però està clar que no han interessat. No és fàcil, en temps de crisi, trobar les fórmules que no passin pel tancament, però penso que una forma de subsistir era crear un segon canal autonòmic que coexistís amb el primer i oferir una programació alternativa, el mateix per la radio.

La precarietat de la professió es fa extensiva a nivell global. Les darreres notícies del gremi passen per l’acomiadament d’un prestigiós periodista rus per denunciar el frau electoral, el tancament de la televisió d’Hospitalet a Catalunya, recordar les cinc baixes del Diari de Balears, l’expedient de regulació de treballadors del Grup Serra, la desaparició de La Gaceta de Baleares i que Radio Diario deixa d’emetre.

Si aquesta és la tendència, anar tancant els canals d’informació que contrarien i acomiadar sense més motius als professionals, els perjudicats, no només serem els que vivim o intentem viure del que ens agrada, sinó una ciutadania cega, sorda i muda que es regirà per un monopoli de quatre mitjans amb el poder de manipular una de les eines més valuoses com és la informació.

Potser el repte és aconseguir surar els mitjans i que no es deixin ofegar per qualsevol formació política.

Aquest comiat forçat ha de ser un punt de partida del canvi de model audiovisual a les illes. Reinventar-se, canviar de xip, cercar el rigor informatiu més proper als ciutadans, en definitiva ressorgir d’aquest moment de desconcert.

El llegat que ens queda de la feina ben feta és la dels arxius informàtics de totes les hores de feina d’aquests anys.

Per part meva, miraré de no ser un titella com diu un tros de la lletra de la cançó “Titelles en la corda”, de na Sandy Shaw :

És l’angoixa d’estar sense saber quan tu em voldràs. És la corda que pot trencar molta felicitat.

No sé ni on vas i on em portaràs.

Después de tres años y medio de crisis global tengo la sensación cada vez más fuerte de estar asistiendo al final de una era que puede durar todavía unas cuantas décadas de inestabilidad, cambios traumáticos y sufrimiento para finalmente ir alumbrando el que deberá ser un nuevo modelo de civilización, seguro que superpoblada y global e intuyo con un modelo de gobernanza mundial, interconectada e interdependiente. ¿Cómo afrontaremos este largo proceso de creación y rediseño de nuestra civilización?

Desde que se inició la crisis “financiera” hasta ahora hemos podido comprobar cómo las economías del mundo están sometidas a la especulación de los grandes inversores y bancos internacionales; que las políticas de incremento de las demandas internas a base de emitir deuda y más deuda son insostenibles; que el poder y los centros de decisión están cada vez más lejos de los ciudadanos; que los derechos humanos y el respeto al medioambiente no forman parte del plan de globalización económica del capitalismo; que la financiarización de la economía ha desgajado de vocaciones a la sociedad a favor del dinero fácil y rápido; y que en un mundo con cada vez más naciones en vías de desarrollo y mayor población mundial, el problema de la gestión de los recursos naturales no puede ser tratado desde voluntades privadas en mercados no regulados.

La historia que nos ha conducido hasta aquí ha sido la historia del poder, del dinero y del éxito. Hemos heredado un mundo frívolo y evanescente en el que venimos cultivando denodadamente la ilusión de la predictibilidad de la vida hasta haber adquirido una obsesión patológica por la seguridad. Pero no todo es un desastre, también hemos asistido a una expansión de la conciencia de los ciudadanos: un incremento de la demanda de democracias más participativas -Europa, el mundo árabe y Chile- en un momento en el que los embates de los mercados nos han mostrado las incoherencias de combinar una economía global sin una gobernanza igualmente global. Pero,  ¿por dónde se equilibrarán los vasos comunicantes con una gobernanza global?  Sanidad pública, medioambiente, alimentación, política energética, presupuestos militares, son muchas las preguntas que se me ocurren y muchos los retos apasionantes que se nos presentan para las próximas décadas.

Auge o decadencia de las civilizaciones

Mientras tanto, si la humanidad ha sido y es un reflejo del estado de consciencia en el que se encuentra, uno de los retos urgentes es la expansión de ésta para reaccionar con igual determinación ante un asunto local -la eventual modificación de la Constitución, por ejemplo, o ante uno internacional- la falta de consenso en la reciente Cumbre de la ONU en Roma para regular el mercado internacional de alimentos ante la crisis alimenticia que va a matar de hambre a más de diez millones de africanos durante este año. Debemos esforzarnos para dejar de vivir en el fragmento, recomponer este mundo hecho migajas y encontrar una referencia a la totalidad que nos dé sentido.

El historiador y filósofo británico A. J. Toynbee (1889-1975), alertó que el auge o decadencia de las civilizaciones depende de la capacidad de responder creativamente ante los desafíos sociales y naturales a los que se enfrenta. Nuestra civilización ha delegado en la ciencia y, más particularmente, en el avance tecnológico la solución a un progreso que es necesario revisar. El materialismo científico está llamado a transformarse para adoptar definitivamente una perspectiva de la totalidad y una visión integral del mundo más necesaria que nunca.

¿Cómo vamos a responder eficazmente a todos estos retos si no abordamos el problema desde su raíz: la educación? Si la vida es un desastre, ¿porqué tanto énfasis en educar para la vida?, debemos educar para cambiarlo casi todo. Todo indica que lo que vale para progresar no siempre sirve para evolucionar. Educar para la posible evolución humana parece lo indicado. Quizás haya que invertir el actual desarrollo egoico-individualista por uno nuevo cooperativo que incorpore el amor a todas las disciplinas del conocimiento para que deje de ser puro cálculo. Parece urgente, pues, comenzar a educar para alumbrar una sociedad mundial en el corazón de cada persona si queremos rediseñar para las futuras generaciones una civilización realmente humana.-

Mentre parlen, anoto algunes frases i els explico que vull escriure una reflexió sobre els diners. -Una reflexió? – Sí, un pensament…- Ah! Idò hauràs de dir que nosaltres t’hem ajudat a pensar…

Per què no podem reivindicar aquest “sentit comú” dels infants? Els diners han de servir per assegurar l’aliment, el sostre i també l’oci i els espais comuns. També s’ha de poder redistribuir amb criteris de justícia social.

Avui, quan tantes famílies s’estan quedant sense la vivenda que han estat pagant un mes rere l’altre, quan tants homes i dones segueixen aturats sense feina ni perspectives properes de tenir-ne, quan persones emprenedors estan tancant les seves empreses per manca de crèdits, quan les desigualtats mundials creixen enlloc de minvar, quan milions de persones lluiten a diari per tal d’aconseguir aigua i aliment, quan el nostre planeta sofreix les causes de la nostra pressió mediambiental, és evident que el sistema no funciona, no assegura la nostra supervivència, no ens procura una vida millor, en definitiva, no ens fa feliços.

Crisi anunciada

Però això, ja ho sabíem abans que esclates la crisi actual, abans que el col·lapse virtual de l’edifici financer ens glapís. La tesi d’Adam Smith que el mercat autoregulat abasteix les necessitats de les persones està més que refutada i la crisi financera (“crisi de casino” com algunes teòriques han batiat) no ha fet més que agreujar una crisi social i ecològica que ja patíem i que ara, tenim la oportunitat (i la necessitat!) de contestar.

De moment, ben lluny de ser la fi del neoliberalisme, el que està passant és que la crisis l’estam pagant els ciutadans i ciutadanes. L’aparell ideològic que empara el sistema ens imposa la inevitabilitat d’uns retalls i uns ajustaments que hipotequen el futur i la qualitat de vida dels nostres fills i filles. Rescat del sistema financer, desregulació de l’activitat bancària, retalls en els drets laborals i socials, atur, minva del sistema de pensions, privatització i reducció del sector públic són el preu que injustament paguem els que no hem provocat la crisi.

Però som moltes les dones i els homes que no ens empassem aquestes receptes dictades pels interessos financers i els seus actors: G-20, FMI i Banc Mundial. A Islàndia ho han tingut ben clar i després de negar-se a pagar els deutes dels seus bancs, han portat davant la justícia els vertaders causants de la crisi econòmica i ja s’han sumat a la banca pública estatal.

És extremadament necessari imposar una lògica distinta a la de la rendibilitat econòmica i el negoci dels poderosos encara que segurament no serà fàcil ja que el vertader col·lapse serà l’ecològic i d’aquest no ens salvem ningú.

Posar l’economia al servei de la comunitat, de les persones i del medi ambient és possible i això passa inevitablement per garantir tota una sèrie de bens i serveis que haurien de ser considerats comuns o públics en funció de la seva utilitat social i evitar sempre la seva mercantilització. L’estat democràtic ha de regular i garantir el preu i la provisió d’aquests bens i serveis bàsics que entre tots i totes hauríem d’acordar. Fàcilment coincidiríem en enumerar com a mínim els següents: la salut, l’educació, l’energia, l’aigua, el sistema financer i bancari, la vivenda i el medi natural.

Com diu Susan Geroge, qui juntament amb els meus fills, ha inspirat aquest escrit: “nosaltres, la gent bona, la gent honesta i corrent tenim els números (i, per tant, també els vots) del nostre costat. Tenim imaginació, idees i propostes racionals així com un bon caudal de coneixements i destreses, és a dir, sabem qué fer i com”. Nosaltres, som més i si ens escoltem, ens organitzem i prenem les decisions adequades podem imposar la nostra lògica! Posem l’economia al servei de les persones, de la pau, de la justícia social i de la solidaritat mundial!