Nuestra felicidad está en juego. No nos lo dicen, pero nos están robando el tiempo. Un tiempo que necesitamos para reflexionar, para cuidar de nosotros y de los que nos rodean, para desarrollar nuestra presencia en la comunidad y participar de sus problemas, también para el disfrute y la contemplación, para el ejercicio natural y gratificante de dejar de “hacer” y limitarnos a “estar” en armonía con el entorno.

El tiempo es uno de nuestros bienes más preciados. Un recurso no renovable que no se puede guardar ni acumular y que tampoco se puede fabricar. Es, de todos los medios disponibles, el que está repartido más democráticamente, pues ricos y pobres tienen las mismas horas cada día. Sin embargo, nuestras sociedades productivistas lo han convertido en un bien mal utilizado, una veces por causa de las largas jornadas de trabajo y otras a consecuencia de los numerosos distractores que nos llenan la vida de un ocio muy poco creativo.

Comencemos por lo primero: las jornadas laborales. El mercado se está adueñando de la vida de las gentes. Su lógica, la de una máquina, basada en la rapidez y la eficiencia, está sustituyendo a la lógica de los organismos vivos, más acorde con una amplitud de intereses y tareas que se desarrollan de forma equilibrada, dedicando a cada uno su tiempo.

Las larguísimas jornadas laborales que hacen nuestros jóvenes, a quienes se dice a qué hora entran en el trabajo pero no a qué hora pueden salir…; los desplazamientos en las grandes ciudades, en los que la gente pierde varias horas diarias simplemente para acudir a sus empresas…; los estímulos indiscriminados con que nos bombardean los medios de comunicación (deportes, publicidad para que compremos, concursos televisivos…) nos mantienen en una constante actividad que impide que nuestro espíritu se sosiegue, que encontremos tiempo para lo verdaderamente importante: el cuidado propio y el de las personas y comunidades que nos rodean, en un escenario de concordia con la Naturaleza.

Estamos perdiendo el alma, que se mueve despacio, aquejados de una enfermedad llamada estrés y de un cambio en las prioridades de nuestra vida: dedicamos más tiempo a ver cómo usar nuestro dinero (un recurso renovable) que a organizar el uso de nuestro tiempo (un recurso escaso, no renovable). Nos han convencido de que la felicidad consiste en correr, en hacerlo todo en el mínimo tiempo posible, y así nos vamos perdiendo el placer que se experimenta cuando sabemos detenernos en “los procesos”, disfrutando del momento presente y viviéndolo con atención. Nuestra prisa por obtener “los productos” es, a la vez, nuestra condena: nos impide ser felices.

Necesitamos una nueva cultura del tiempo, reconocer que el ritmo con que hacemos las cosas debe adecuarse a nuestro ritmo interno, el del propio cuerpo, que, por cierto, no es igual en todas las personas. No puede ser que sólo valoremos nuestras horas y nuestros días al enfermar, al sufrir un accidente o al hacernos viejos. Entonces rememoramos nuestra historia y nos percatamos de la cantidad de “tiempo basura” que hemos dedicado a actividades que no nos reportaban ningún bienestar real. Pero, cuando las cosas suceden así, comprobamos que ya es tarde. La irreversibilidad es otra característica del tiempo. Podemos mirar hacia atrás, pero la vida que no hemos vivido ya no vuelve a estar a nuestro alcance.

Esta nueva cultura del tiempo pasa por la construcción de “una nueva normalidad”. Dejar de considerar “normal” el modelo de éxito que proponen nuestras sociedades, basado en estar siempre ocupados y en tener las agendas muy llenas, interminables viajes de trabajo y, cuando llegan las vacaciones, de nuevo la pulsión de irnos muy lejos, de tomar aviones y seguir corriendo, en vez de relajarnos y disfrutar de lo que nos rodea. Una nueva normalidad significa aceptar los límites de la vida, también los de nuestra propia vida, y vivir gozosos en el marco de la sencillez, la prudencia en el uso de los bienes de la Tierra, y la generosidad. ¿Estamos a tiempo de ser felices? Vivir el presente con sosiego nos libra de caer en el síndrome de la felicidad aplazada, ese que nos hace dejar para mañana o para el año que viene lo verdaderamente importante, por ejemplo disfrutar de la infancia de nuestros hijos compartiendo horas y actividades con ellos, o desarrollar los dones que nos ha dado la vida, las capacidades artísticas, creativas, sin esperar a que llegue la jubilación… Dedicamos demasiadas horas de nuestros días a producir y consumir, y así dejamos escasas oportunidades para el “kairós”, el acontecimiento, el instante mágico y valioso que nos transforma y construye nuestra historia cuando estamos dispuestos, cuando sabemos escuchar, cuando no nos dejamos secuestrar por las rutinas y la productividad incesante.

La lentitud es una metáfora, no una regla fija. En esta nueva cultura, en esta forma de aproximarse a una felicidad más cadenciosa y sostenible, lo importante no es tanto si, en un momento concreto, corremos o nos paramos, sino si tenemos criterios para saber cuándo hay que correr y cuándo se debe parar. Por ello, establecer nuestras prioridades es un ejercicio imprescindible para ese cambio de rumbo que nos proyecta hacia la sostenibilidad personal y la quietud interior.

La libertad es tiempo. El tiempo nos da libertad, está en nosotros saber emplearla para reducir la velocidad en nuestras vidas y salirnos, en lo posible, de la lógica del mercado que está llevando a nuestras sociedades hacia la autodestrucción. La forma en que producimos y consumimos tiene mucho que ver con ello. También el modo en que comemos, en que nos vestimos, en que establecemos nuestras relaciones con quienes nos rodean y con el entorno.

El siglo XX ha marcado un rumbo equivocado para la humanidad, a causa del modelo que crecimiento ilimitado que adoptaron las sociedades industrializadas. Ha sido la etapa de adoración de lo grande, lo lejano y lo rápido. Seguir ese camino nos conduce a la catástrofe. ¿Estamos dispuestos a cambiar? ¿Sabremos reapropiarnos de nuestro tiempo…? Si lo intentamos, tal vez el siglo XXI pueda ser el de lo pequeño, lo cercano y lo lento.

Más información www.slowpeople.org

A partir de ahí, emprendieron un nuevo rumbo en otra dirección. Lo que parecía un desastre, abandonar un negocio y una posición exitosa que les había costado tanto conseguir, años después demostró ser la mejor decisión de sus vidas…

Pusieron al servicio del activismo todos sus talentos creativos y en la actualidad son tress referentes mundiales en materia de sostenibilidad y filantropía. Sus ideas y ejemplos han cobrado mayor relevancia en la actualidad debido al panorama de crisis ecológica y financiera. Su inspirador mensaje y su intensa trayectoria vital puede ser de gran ayuda a la hora de encontrar nuevos paradigmas de pensamiento que nos ayuden a rediseñar los sistemas de nuestra sociedad.

Douglas Tompkins el filántropo de la naturaleza salvaje

Tras hacer una gran fortuna fundando las marcas de ropa deportiva The North Face y Esprit, decidió dar un giro en su vida y dedicarse a comprar enormes extensiones de tierra en Chile y Argentina, restaurarlas con especies desaparecidas y trabajar todo el entramado legal para, una vez restaurado el ecosistema, donarlo al estado como una zona protegida, como parque provincial o nacional.

En 1993 se casó con Kristine Tompkins, directora ejecutiva de la firma de ropa Patagonia, ambos se fueron a vivir a Chile y desde entonces trabajan juntos en sus proyectos de conservación.

Su método: compran grandes terrenos en lugares estratégicos para la protección de la naturaleza, y tratan de reconvertirlos en naturaleza virgen poco a poco, mediante actividades de restauración y conservación. Después, aseguran legalmente la irreversibilidad de este procedimiento y donan las tierras a las administraciones de Parques Nacionales.

Su trabajo tiene una repercusión global porque combina la conservación a gran escala de la protección de la vida salvaje y la biodiversidad, la recuperación de la tierra y la introducción de la agricultura orgánica. Después de adquirir grandes extensiones de tierra, trabajan para crear parques nacionales.

Hoy en día, Douglas Tompkins y su esposa Kristine, son un referente mundial en la conservación de espacios naturales y la filantropía. Sus proyectos conservacionistas han deslumbrado tanto por su increíble tamaño, un millón y medio de hectáreas adquiridas, como por la ausencia de ánimo de lucro. Su larga trayectoria ha demostrado que su única ambición es restaurar y cuidar la naturaleza, conservando la flora y la fauna y que su misión es lograr que el planeta tenga espacio para la vida salvaje.

En esa gran extensión de tierra se encuentra la reserva privada más grande del mundo: el Parque de Pumalín, de 300.000 hectáreas que representa el 18% del territorio de la provincia de Palena en Chile. Tras muchas batallas jurídicas y mediáticas están resolviendo los aspectos legales que permitan hacer una donación a los gobiernos de todas las tierras en forma de 4 inmensos Parques Nacionales. “Aunque parezcan extensiones muy grandes, -dice Douglas- comparadas con las dimensiones del planeta son minúsculas. Aunque si mucha gente toma nuestro ejemplo podemos cambiar la faz del planeta.”

Su deseo es llegar a ser un ejemplo para que entre todos hagamos de este planeta un santuario de la naturaleza, para nuestro bien y el futuro de las próximas generaciones.

Jerry Mander, una apuesta por la ecología de la mente

“La Sociedad de masas plantea una relación no equilibrada entre dos grupos sociales: élite y masa”. Estas son palabras de Jerry Mander, una de las voces más respetadas y lúcidas contra la globalización económica y cultural de las últimas décadas. Es el fundador del Internacional Forum on Globalization (IFG), un think tank económico internacional ubicado en San Francisco que promueve economías equitativas, democráticas y ecológicamente sostenibles.  Hay dos facetas destacadas de Mander: su argumentada crítica a la tecnología y los medios de comunicación y su profundo respeto por los pueblo aborígenes. Sostiene que guardan conocimientos imprescindibles para nuestra supervivencia como especie.

La revista Resurgence le ha elegido entre los “100 líderes visionarios del siglo XX” y el diario The New York Times le nombró “el patriarca del movimiento por una economía sostenible”.

Mander era un destacado publicista que en los años 60 presidía la agencia de San Francisco Freeman, Mander&Gossage. Su espíritu crítico y pedagógico sumado a un profundo conocimiento de los medios de comunicación, principalmente la televisión, le llevaron a pasarse “al otro lado”, disolvió su empresa y creó Public Interest Communications, una agencia publicitaria sin ánimo de lucro. A raíz de este cambio de conciencia, decidió dedicar su labor a desenmascarar la cara oculta de los medios de comunicación y la tecnología como instrumentos “de estandarización y destrucción de la diversidad social”. En su opinión, “el desarrollo tecnológico afecta a la naturaleza del ser humano, al que degrada y somete al modelo de desarrollo mercantil dominante”.

Según Mander, “los medios de comunicación se convierten en los cómplices de este proceso, porque están estrechamente vinculados a los negocios, difunden el mensaje mercantil y construyen una realidad a la medida de estos intereses”. En especial, la televisión aparece en el análisis de Mander como el instrumento que destruye la diversidad cultural y biológica y es el primer factor que afecta a la salud mental del entorno social.

La otra pasión de Jerry Mander es su fascinación por los pueblos indígenas. Ha profundizado en el conocimiento de las tribus aborígenes de todo el mundo y ha luchado activamente por su derecho a la existencia. Según Mander hay unos principios básicos –extraídos de la sabiduría de estos pueblos– que nos serían necesarios para asegurar nuestra supervivencia.

Es autor, entre otros, de “Cuatro buenas razones para eliminar la televisión” (Ed. Gedisa) y “En ausencia de lo sagrado” (Ed. Olañeta).

Actualmente es miembro asociado del Institute for Policy Studies (Washington) y director de programas de la la Fundación Deep Ecology (California).

Gordon Roddick: Estar bien y hacer las cosas bien.

Antes de los 26 años, cuando conoció y se casó con Anita Perella, había buscado estaño, criado ovejas en Australia y descendido el Amazonas en piragua. “Viajar fue indudablemente mi mejor educación. Conocí a gente en África e Iberoamérica que vivían en condiciones de extrema pobreza, pero que siempre estaban dispuestos a echar una mano. Me di cuenta de que la vida debería ser un compromiso entre conseguir cierta seguridad personal y ayudar a los demás a conseguirla también”.

Participó en la fundación de The Body Shop junto a su esposa, Anita, en 1976, abriendo un único establecimiento en Brighton. 34 años más tarde, The Body Shop cuenta con más de 2.100 tiendas en 55 países y una gama que supera los 1.200 productos –todos ingredientes naturales en los que no se experimenta con animales, y muchos de comercio justo. Gordon y Anita eran un equipo formidable: el era el cerebro del negocio, mientras ella aportaba la pasión. Gordon solía decir: “Ella sueña y yo convierto sus sueños en realidad”.

Como Copresidente de The Body Shop, Gordon dedica grandes esfuerzos a ayudar a los grupos desfavorecidos de todos los rincones del mundo, a través del programa Community Trade de la compañía.

Gordon participa también en diversas empresas sociales, a las que califica como “empresas comercialmente rentables, saneadas éticamente y dedicadas al servicio de la sociedad”. En 1991 fundó junto con John Bird un negocio social para vender periódicos en la calle como forma de ayudar a los sin techo. Hoy en día, The Big Issue es una de las empresas sociales de más éxito en el Reino Unido. Su misión se ha extendido al trabajo, la educación, la formación profesional y la salud. Gordon cree que “los negocios tienen la capacidad de hacer el bien”.

Su compromiso con la promoción del comercio justo y sostenible ha traspasado las fronteras británicas. Por ejemplo, dentro de un consorcio –que incluye a The Body Shop International, Comic Relief, Christian Aid, Twin Trading y la cooperativa agrícola Kuapa Kokoo- ha contribuido a la fundación de la empresa The Day Chocolate Company. Su marca de chocolate de comercio justo ’Divine’ se elabora con cacao de Kuapa Kokoo, una cooperativa de 40.000 productores de Ghana, a la que The Day Chocolate Company paga un precio justo garantizado, más un ‘plus social’ extra que ayuda a mejorar el nivel de vida de los agricultores y la productividad de sus instalaciones.

En 2009 Gordon se convirtió en cofundador de www.38degrees.org.uk, un movimiento popular británico para conseguir un cambio social y político progresivo.

Actividades de Douglas, Jerry y Gordon en Mallorca

Lunes 24. Douglas Tompkins, Jerry Mander y Gordon Roddick. Encuentro con empresarios en Son Forteza (Alarò)

Martes 25. Jerry Mander y Douglas Tompkins. Conferencia pública en Son Forteza (Alarò). 18:30. Abierta al público.

Miércoles 26. Gordon Roddick. Presentación del documental “In the land of freedom…”. Centre Cultural Sa Nostra. C/ Concepció, 12 Palma. 20 h. Abierta al público. Organizan Revista Namaste y Drets Humans de Mallorca

Jueves 27. Jerry Mander. Conferencia “Economia i Ecologia: un matrimoni malavingut?” en el Centre Cultural de Sa Nostra. C/ Concepció, 12 Palma. 19 horas. Abierta al público

Thomas Jefferson (13 de abril de 1743 — 4 de julio de 1826)

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Una crisis es un período de cambio. Una transición de la que se sale reforzado si se aprende la lección.

La crisis que estamos experimentando no es solo una crisis de la economía, no es solo una caída del PIB. La verdadera crisis reside en que nuestra forma de pensar ha quedado obsoleta. Si tratamos de resolver la crisis con las mismas ideas que nos llevaron al colapso, tendremos nuevas crisis.

Cada vez más gente está asumiendo que necesitamos una nueva forma de ser y estar en el mundo y ese es el síntoma de que estamos preparados para encarar el camino de salida de la crisis. A medida que más gente abre los ojos a la forma de visión holística, más cerca estamos de la salida.

Nuestra sociedad ha recibido un aviso serio. Hemos mirando de frente al abismo. Es el momento de rediseñar los sistemas que nos han conducido hasta aquí y cambiar el rumbo.

Para recorrer la recta final de la crisis hay que incorporar definitivamente el pensamiento holístico, la ética y la ecología. Son los regalos que nos ha traído esta crisis colectiva. El camino ya no puede pasar por hacer las cosas de una manera menos mala, ha llegado el momento de hacer las cosas lo mejor posible. Quienes apuestan por desarrollar sus proyectos de forma integral y ética no están en crisis. Más bien todo lo contrario, se están convirtiendo en polo de atracción y referente para transitar por los nuevos caminos de futuro.

La filosofía se tiene que convertir en realidad. Ha llegado la hora de implementar las buenas ideas y eso pasa inevitablemente por la transformación del mundo de la empresa. Es el momento de crear empresas basadas en la nueva forma de pensar. Empresas cuyos residuos son alimento para otras empresas. Empresas que crean productos útiles, duraderos y limpios. Empresas capaces de aportar bienes comunes a la sociedad. Empresas capaces de imitar a la naturaleza en sus procesos.

Las grandes innovaciones en el siglo XXI son la ética y la capacidad de hacer nuevas conexiones con los elementos ya existentes. Debemos dejar paso a la gente que tiene una mirada nueva y limpia, a la gente capaz de ver oportunidades donde otros ven problemas. A los que son capaces de hacer conexiones inéditas. A los que de verdad creen en el servicio. A los que de verdad creen que se puede conseguir una sociedad sostenible que incluya a los más vulnerables. Es la hora de apoyar las buenas ideas y de que los cínicos le hagan un favor a las generaciones del futuro y se retiren.

Estas son algunas de las preguntas editadas, por falta de espacio, en la versión de papel de Namaste. Las recuperamos aquí para quién quiera conocer la parte más metafísica de la conversación mantenida con Mario Conde. En ella habla ampliamente del campo cuántico de conciencia, de la noción de compartir y del cambio de paradigma.

La película Matrix llevó a la cultura de masas conceptos filosóficos y espirituales muy profundos ¿Qué te parece esta película?

Matrix es fantástica y me parece que tuvo como asesor, entre otros, a Ken Wilber. Pero la gente no la entendió o la entendió muy poca gente.

Lo que está sucediendo, lo que estamos intentando algunos, entre los cuales humildemente yo con un miligramo de arena me incluyo, es que estamos trabajando en el campo cuántico de conciencia.

El cerebro es un procesador; el disco duro no está en nosotros, está en algo que es común a la humanidad que es el campo cuántico de conciencia. La conciencia es universal. Nosotros nos conectamos con ese campo cuántico de conciencia, y el cerebro simplemente procesa datos. Unos datos pertenecen al plano de lo que llamamos consciente otros al plano de lo que llamamos inconsciente. No necesariamente conduce a una explicación de reencarnación de la personalidad, sino a algo mucho más denso y más profundo que es la eternidad de lo espiritual. Ahora llamamos espiritual a eso que pertenece a ese plano del campo cuántico de conciencia. Es como una gigantesca bolsa.

¿Puedes explicar con más detalle el concepto del campo cuántico?

Qué ocurre cuando estamos depositando otros conceptos como la noción de lo humano, el papel de los sentimientos y de las emociones, la importancia de la convivencia, la dimensión no estrictamente corpórea de lo humano. Sucede que la gente, esto lo sabe bien la masonería antigua, se trabaja celularmente. Si trabajas de esta manera generas un quantum de energía y aunque no lo sepan, eso va a ser captado, no hay magia, no hay brujería, no hay esoterismo, hay realidad. Hay campo cuántico de conciencia.

Simplemente solamente basta con saber que eso que llamamos campo de conciencia es un disco duro.

Estamos hablamos que todo conciente e inconsciente es un disco duro donde se almacenan datos que nuestro ordenador individualizado procesa, pero que el disco duro de acceso es para todos.

La gente está recibiendo información sobre un cambio de modelo y el mundo y la sociedad están cambiando a gran velocidad.

Normalmente los cambios de paradigmas, cuestan generaciones. Yo estoy muy contento porque en las experiencias que vivo noto el cambio rapidamente.

¿Se ha abierto un canal?

Es algo similar a lo que sucedió entre los años 60 y 70 con la música. Se generó un tipo de música tan especial que aún sigue viva. Se abrió un agujero en el cielo y bajó la música. Como le bajó a Mozart.

Pues ahora se ha abierto un agujero en el cielo y por ese agujero están bajando estos conceptos que teníamos enterrados y están bajando limpios, sin más.

¿Puedes citar alguno de esos conceptos?

El compartir es un concepto básico. No pasa nada con la noción de propiedad como excluyente. La propiedad es un acto de fuerza. Conceptualmente, la propiedad tuvo que nacer de la violencia. Y la propiedad conlleva violencia.

Todas las instituciones, que nos hemos dado a nosotros conllevan en mayor o menor grado una carga de violencia. Pero si somos capaces de orientarlas en la misión del compartir. Solidaridad me parece demasiado etérea, vamos a usar compartir, que es más concreta. Con eso hubiéramos ganado una barbaridad.

Hablas de compartir pero en algunos ámbitos como en el empresarial eso es muy complejo.

No pasa nada si el competir está metido dentro de un concepto mas amplio de compartir. Compitamos como competimos en una carrera.

La categoría esencial no es la competición, la categoría esencial es la convivencia. Estamos en un orden de convivencia, donde para algunas cosas es necesario competir. Algunos saben cantar mejor que otros, algunos saben bailar mejor que otros, algunos saben componer mejor que otros… Con esto no pasa nada. Pero el sentido, lo que le resta el dramatismo brutal a la competición es la categoría superior de compartir o de convivencia.

El gran drama es que la competición se ha convertido en la categoría reina. Si los mejores son mejores, en tanto y cuanto sus habilidades humanas y sus competencias humanas sirven para mejorar la vida del conjunto, ya no hay mejores ni peores, hay personas que ayudan de una manera y personas que ayudan de otras.

La competición es necesaria y forma parte de nuestra vida. Ahora, creemos un paradigma más amplio de convivencia y compartir. Entonces el señor que es mejor que otros en algo se siente a gusto de serlo, porque además está ayudando al conjunto.

Que hay una masa crítica creciente es evidente, pero también se da que son grupos muy heterogéneos y de difícil engarce.

No importa, la síntesis se produce sola arriba. Hay un hombre que se llama Schuon Frithjof, en cierta medida discípulo de René Guénon que escribió un libro magnífico que se llama: La unidad trascendente de las religiones.Y explica que pese a las diferencias en el plano externo, fíjate si son diferentes, por ejemplo, el hinduismo o el sufismo. En el plano de lo esotérico, en la dimensión profunda, en lo que está arriba del todo, son todas idénticas.

Y Ken Wilber dice que todos estos movimientos que forman parte del new age y fuera del new age, hay un punto en donde confluyen.

No te preocupes, cuanto mas movimientos haya incluso contradictorios, mejor. En los planos superiores convergen.

Porque estamos sometiendo a debate, a experimentación a algunas categorías y a algunos conceptos. Todo esto arriba se unifica y lo que baja es limpio. Lo que discuten los grupos que trabajan celularmente es una cosa, lo que envían a ese campo de conciencia también, pero lo que retorna es puro.

La gente no ha pensado en solidaridad, ni ha pensado en compartir pero curiosamente, cuando alguien se lo muestra, ya lo tienen en su interior.

Y de Obama ¿qué opinión tienes?

A mí me parece una esperanza. Pero fíjate, lo más importante de Obama, es la esperanza que hay detrás de Obama. Me refiero al estado ambiental que genera un Obama, independientemente de quien sea. Si depositamos todas las esperanzas en la persona ¿qué pasa si fracasa? Nos quedamos sin esperanza…

Por suerte ya hay mucha masa. Si Obama fracasa, ya no va a pasar nada. Va a haber un poquito de desencanto, pero ya están surgiendo muchos focos, ya la cosa está cambiando. Incluso en la propia sociedad española. Observa con un poquito de visión amplia, con un gran angular como diríamos en fotografía, y es que no se parece en nada a la sociedad de hace 2 años y medio. Habla con la gente, mira lo que te escucha y mira lo que no te escucha. Ahora la gente está receptiva a temas más espirituales.

Podemos estar relativamente tranquilos, el campo cuántico de conciencia que se ha creado y se está extendiendo. Por mucho que intenten, hay una serie de mensajes que ya no van a entrar.

Ahora lo que tenemos que hacer es trabajar sobre ello, con mucha serenidad y sin vergüenza. Hace 5 años tu pronunciabas en público, la palabra amor por la tierra y decían que eras un cursi o un poeta frustrado. Pues ahora, es la hora de los poetas frustrados que son capaces de observar, de transformar su poesía en conducta.

Primera parte de la entrevista: Luces y sombras de Mario Conde (I)

Conde estuvo en la cúspide. Fue el gurú de los ejecutivos vanidosos en los primeros noventa. Hasta que el 28 de diciembre de 1993 lo destronaron… ¿demasiado poder? ¿ambición política? ¿sociedades secretas? ¿un simple delincuente?

A las cinco de la tarde de un caluroso día del mes de julio me encuentro en la puerta de la casa que Mario Conde tiene en un lujoso barrio de Madrid. De una primera mirada me llama la atención que la pintura del porche está algo desconchada y da una sensación de cierta decadencia. Me fijo en su vestimenta: Impecable, da la sensación de que acaba de salir de un consejo de administración de Banesto. Traje oscuro, camisa con sus iniciales, corbata de seda, zapatos castellanos, gemelos… como un pincel. Algunas arrugas surcan su rostro de 61 años y la mítica gomina aún da forma a su pelo. Sus ojos ahora transmiten más melancolía que vanidad, fruto del dolor provocado por la muerte de su mujer, más que por su paso por Alcalá Meco.

Le digo que me sorprende mucho el cambio que ha dado y me corrige, quién me conoce sabe que las cosas espirituales siempre me han interesado. Noto en el tono de su voz que no soy el primero en hacer la observación… Me comenta que en agosto dará el pregón de las fiestas de de Caimari, un pueblo de la Tramuntana mallorquina, y me adelanta que va hablar de que muchos mallorquines son forasters en su tierra ya que han participado en su degradación. Y que lo hará en catalán.

Quedamos en volver a encontrarnos en Mallorca para grabar la entrevista con más calma. La cita será el 10 de agosto en Can Poleta, su casa de Pollença (Mallorca).

La entrevista en Can Poleta

La finca de Conde en Pollença se encuentra cerca del campo de Golf del pueblo. Me paro en el bar del complejo y ojeo el periódico. Hago un poco de tiempo para no llegar demasiado pronto. Y en la portada del diario me encuentro con una fotografía del personaje con el que me voy a encontrar en unos minutos y el siguiente titular Conde llama a la tolerancia y a mantener el carácter de la isla. Anoche (11 de agosto) ofreció el pregón de Caimari y hubo lleno absoluto. Al llegar a la casa, Conde aguarda en un porche rodeado de olivos. En esta ocasión no lleva traje pero si un polo de regatas.

Últimamente se te ve en carne viva. Muy transparente con tus emociones y con tus estados de ánimo, los compartes y los demuestras delante de la gente.

Las emociones son un cierto síntoma de debilidad. Cuando dejas la gente note que te emocionas por algo, te haces un poco débil. Hacerte un poco débil es muy bueno, porque desde la debilidad comprendes la importancia de la ayuda. Sentirse débil es sentirse humano y sentir la necesidad de la ayuda de los demás. El mostrarte en carne viva, que es una debilidad desde la individualidad, es una fortaleza para la noción de comunidad.

Hay una frase tuya que impactó mucho. Hablabas de que “has perdido la vanidad y que eso te ha hecho libre”. Tú que has sido todo vanidad.

La vanidad, por mucho que pelees contra ella, cuando manejas situaciones de poder, de una u otra manera, aparece. La vanidad es la verdadera cárcel. Por ejemplo, empiezas a escribir un libro vanidosamente, pensando en qué van a pensar de lo que tú digas. Eso es vanidad. O vas a pronunciar un pregón en Caimari pensando en lo que va a pensar el pueblo de lo digas. Eso es vanidad. Vas a vestirte pensando en lo que van a pensar… es decir, la vanidad te hace vivir en otros y no vivir en ti. Y el vivir en otros es una cárcel, es una pérdida de la autenticidad.

Una vez que te responsabilizas de ti mismo, lo que los demás piensen… que más da. Si renuncias a la vanidad, eres libre. Mientras no renuncies a la vanidad, eres un esclavo.

De la noche a la mañana pasar de los altares a los infiernos, eso debe ser muy duro.

Eso es muy duro, visto epidérmicamente. Pero ni la banca es un altar ni la cárcel es un infierno. No hay altares ni hay infiernos.

Pero pasar de Mario Conde, el ídolo de los noventa, a Mario Conde el reo… eso es un palo.

Sí, pero fíjate, si sabes que no hay altares ni hay cloacas, que son productos mentales. Si eras el mismo en un sitio o en otro, la gente te acaba percibiendo. Y siempre que no te importe mucho lo que perciban, porque si te importe mucho que lo perciban, vuelves a caer otra vez en el tema de la vanidad.

Yo aquello lo tomé como lo que era. Formaba parte de una tragicomedia, de un diseño; el poder funciona así. Y yo me decidí, a que entendiéndolo de esta manera, podía subsistir. Es bastante complicado resistir. Porque empiezas a tener que soportar lo insoportable y hacerte íntimo, íntimo, íntimo amigo de lo inevitable y lo inevitable es bastante pesado como amigo.

Pero al final llega. Y mira, en estos momentos yo persisto. Y entre mis preocupaciones está la de ayudar.

No creas que me importa mucho, el que ayer estuviera abarrotada la iglesia de Caimari, desde el punto de vista de Mario Conde. Tengo mis opiniones de que la personalidad es un invento. Yo he estado en el banco, he estado en la cárcel y ahora estoy aquí. Todo es superable, lo único que importa somos nosotros por muy importantes que nos parezcan las situaciones adversas. Si nos mantenemos en lo único que tenemos propiamente nuestro que es la dignidad, la dignidad, la dignidad y la pureza de corazón, se puede resistir, se puede luchar. Eso si me gusta hacerlo y lo estoy haciendo.

Me siento bien y agradezco mucho esos años de prisión y no lo digo como una frase hecha, de verdad que no. Lo digo con total y absoluta sinceridad porque me han permitido conocerme a mi mismo. Es un privilegio porque no todo el mundo se conoce.

Te conoces solo cuando ante una situación determinada, mantienes una conducta determinada. Fíjate que surge la palabra conducta, no un acto. Un acto de heroicidad lo puede hacer cualquiera. Pero mantener una conducta, eso ya es otra cosa.

Un juez te condenó a 20 años de prisión. Es un hecho difícil de eludir.

A aquellos que crean que la Justicia de nuestro país funciona bien, que no tiene influencias políticas, que sus sentencias se basan solo en el Derecho, que los jueces no son susceptibles a impulsos políticos, sino solo responden a la Ley ciega, a esos les diría: nada tengo que decir. Bueno, sí: que el Comité de Derechos Humanos de la ONU, que es Justicia Internacional desprovista de influencia políticas, o por lo menos mucho menos permeable que las justicias nacionales, ordenó la anulación de la condena del Tribunal Supremo por violación de mis derechos humanos. Entonces les diría que crean a quien prefieran creer. Sus creencias no cambiarán los hechos. Ningún papel de ningún juez conseguirá cambiar la realidad. A quienes les convenga creer que crean. Las creencias son calmantes de angustias. En realidad, a quienes consideran ese dato como argumento poderoso solo tengo una cosa que decirles: no pierdan su tiempo ni leyendo lo que escribo ni escuchando lo que digo y menos contemplando lo que hago.

Una de las razones de mi encarcelamiento fue precisamente la publicación de mi libro “El Sistema” donde describía el modo de ejercer el poder en nuestro país. Funciona como un sistema complejo resultado de diferentes subsistemas. Todos ellos están entrelazados por intereses. Abarca el mundo financiero, el mediático y el político.

¿Lo que te ha sucedido te ha forjado?

Me ha forjado y me genera un tipo de legitimidad interior para poder hablar. Si alguien me habla de lo que es sufrimiento, de lo que es el dolor, la angustia, el abismo del dolor, la pérdida de personas a las que quieres, de lo incomprensible… Yo me siento legitimado para poder hablar, porque lo he vivido.

Hay gente que me escribe o me vienen a ver personas que han perdido a alguien muy querido o que en su familia la madre tiene un cáncer, por ponerte ejemplos concretos. Y yo me siento legitimado para ayudarles para que no se vengan abajo.

Yo creí que del dolor de la pérdida de Lourdes, mi mujer, no salía. Lo cual no está bien, porque es un exceso de aferramiento y de apego y es no entender que el cuerpo, el nombre y los factores de una personalidad son cosas poco duraderas. Pero la mente está acostumbrada a pensar en esos términos.

El otro día, en una boda, hubo un hombre que se me acercó y con lágrimas en los ojos me dijo que yo le había ayudado enormemente con las entrevistas mías que él había leído a superar la pérdida de un hijo suyo de 20 años.

Simplemente eso, que te lo diga una persona con esa sinceridad, das por bien empleados los años de prisión. Al final entiendes se está transmitiendo información de ayuda para todos los demás.

Ha habido una constante en tu vida que es el carisma, la atracción. Tu eres una persona que generas cierto magnetismo. ¿Sabes a qué se debe? ¿Lo persigues?

Nunca he sido consciente de eso. A mi edad me sigo sorprendiendo. Por ejemplo, ayer íbamos a Caimari y no me imaginaba todo el follón que se iba a montar. Hubo un época a que a eso le daba una dimensión vanidosa. No había forma de evitarlo. Ahora me pone contento, porque sé que hay más gente a la que puedo ayudar.

Es como la magia de los magos blancos y los magos negros. No hay magia blanca ni magia negra. Hay magos blancos y magos negros.

Hay personas que conocen “eso”, vamos a llamarle “eso”, que unos lo usan para bien y otro lo usan para mal. Hitler era un mago negro, probablemente es uno de los ejemplos mas significativos. Tenía el poder de magnetizar masas y lo utilizó para provocar una catástrofe sin precedentes. Y lo hizo una persona. Un mago negro, más mago negro que ese…

El problema es que los magos blancos que existen todavía encuentran un ambiente negativo.

¿A qué te refieres?

Ahora hay un movimiento en donde las palabras sanan. Hace 10 años, hablabas de limpieza de corazón y la gente se creía que te ibas a meter en una secta. Ahora hablas de todos estos valores humanos abiertamente, sin miedos, sin vergüenzas, sin que te insulten y la gente te los recibe encantada. Sabe de lo que estás hablando; no sabe porque ahora lo sabe, es la percepción.

Estamos viendo un cambio muy profundo. ¿Cómo ves lo que está pasando?

Fíjate si fuéramos capaces de sustituir la palabra tener, con lo excluyente que es, por la palabra compartir en la cual va dentro tener, porque no puedes compartir si no tienes.

El tener para compartir frente al tener para poseer, simplemente con esto habríamos cambiado un paradigma brutal. Por eso yo hablaba ayer (en el pregón de Caimari) de la tierra, se puede tener la tierra pero para respetarla. Ayer dije una cosa terrible, “un señor que ha nacido en Mallorca y que no respete su tierra, que la haya maltratado por codicia no es un mallorquín, es un foraster y además un forajido”.

Eso dicho en Caimari, en el corazón de la Isla, y que lo reciban con un aplauso, es un cambio terrible. Un señor que haya nacido dónde haya nacido y cualquiera sea su religión, si respetan la tierra, la lengua y sus costumbres es mallorquín.

¿Quiénes somos los humanos para poner fronteras o para dar certificados de legitimidad? Es mallorquín el que se comporta bien con Mallorca, haya nacido en Indonesia o en China.

¿Y cómo ves la sociedad en 20 años?

Muy profundos cambios. Yo creo que va a cambiar el sistema financiero; yo creo que va a cambiar el concepto de empresa. La gente se va a dar cuenta de que la megalópolis es un modelo de convivencia no humana. Hay un retorno al campo, hay un recuperar hábitos y conductas más tradicionales. Yo creo que va a retornar el concepto del pueblo. Vamos a superar esa tremenda cultura de la soledad en la que estamos.

Yo estoy muy contento porque esto viene y es imparable. ¡Es que lo estoy viendo ya! El riesgo, no desdeñable, es que algunos quieran a la fuerza no sacar una enseñanza de esto y volver a más de lo mismo. Les seguirán algunos y la siguiente crisis será aún mas fuerte y más dramática. Pero si es así, no durará 20 años. Si no quieren sacar las lecciones oportunas de lo que está pasando y quieren de nuevo volver a imponernos el mismo modelo, lo impondrán porque tienen la fuerza, pero durará muy poco y el estallido será mucho mas fuerte. No veo una revolución, entendiendo por revolución un proceso de cambio que consume violencia, si no que veo una evolución imparable.

¿Y el sistema político?

Ayer mismo un político importante me decía, es que nuestro lenguaje se ha acabado, la gente quiere oír lo que dices tú y por eso viene, lo que decimos nosotros no les interesa nada. Es sano en este momento que la clase política esté mal valorada, es sano con tal de que sepamos que las categorías tienen que estar bien valoradas.

Necesitamos un nuevo tipo de político, un hombre que entienda que el poder está en la sociedad y no en él, que él es un delegado de la sociedad para administrar, pero no que la sociedad tiene que estar subyugada. No es tan complicado, es lo que debe de ser y lo que hay ahora es lo que no debe de ser. Estaban las cosas del revés y se empiezan a poner del derecho.

Las memorias de un preso

A los pocos días de realizar la entrevista salió a la calle el último libro de Mario Conde “Memorias de un Preso”. De él, dice el propio autor en un correo electrónico posterior a la entrevista:

“Es un relato de hechos desprovisto de descalificaciones, de juicios de valor, de suposiciones. Son hechos ordenados secuencialmente. No trato de ajustar nada con nadie. En todo caso con lo sucedido en el plano de los puros y duros hechos. Nada más. Pero el fondo del asunto es evidenciar un dicho carcelario: “de aquí se sale”. Llevándolo al vivir humano. De cualquier dificultad se sale. Es un libro que transmite esperanza y confianza en las posibilidades de uno mismo. A condición, claro, de que no arriendes tu dignidad.”

Segunda parte de la entrevista: Luces y sombras de Mario Conde

Tú tienes 2 vacas.
El estado te obliga a darle 1 a tu vecino que no tenía vacas.

Comunismo:

Tú tienes 2 vacas.
El estado te las quita y te da algo de leche.

Fascismo:

Tú tienes 2 vacas.
El estado te las quita y te vende algo de leche.

Burocracia:

Tú tienes 2 vacas.
El estado te pierde una, ordeña la otra y luego tira la leche al suelo.

Capitalismo tradicional

Tú tienes 2 vacas.
Vendes una y te compras un toro. Haces más vacas. Vendes las vacas y ganas dinero.

Capitalismo moderno:

Tú tienes 2 vacas.
Vendes 3 de tus vacas a tu empresa que cotiza en bolsa mediante letras de crédito abiertas por tu cuñado en el banco. Luego ejecutas un intercambio de participación de deuda con una oferta general asociada con lo que ya tienes las 4 vacas de vuelta, con exención de impuestos por 5 vacas. La leche que hacen tus 6 vacas es transferida mediante intermediario a una empresa con sede en las Islas Caimán que vuelve a vender los derechos de las 7 vacas a tu compañía. El informe anual afirma que tu tienes 8 vacas con opción a una más. Coges tus 9 vacas y las cortas en trocitos. Luego vendes a la gente tus 10 vacas troceadas. Curiosamente durante todo el proceso nadie parece darse cuenta que, en realidad, tú sólo tienes 2 vacas.

Economía americana:

Tú tienes 2 vacas. Las vendes y fuerzas a una vaca de un país pobre a producir la leche de cuatro vacas. Te sorprendes cuando la vaca muere extenuada.

Economía japonesa:

Tú tienes 2 vacas. Las rediseñas a escala 1:10 y que te produzcan el doble de leche. Pero no te haces rico. Luego ruedas todo el proceso en dibujos animados. Los llamas ‘Vakimon’ e incomprensiblemente, te haces millonario.

Economía alemana:

Tú tienes 2 vacas. Mediante un proceso de reingeniería consigues que vivan 100 años, coman una vez al mes y se ordeñen solas. Nadie cree que tenga ningún mérito.

Economía rusa:

Tú tienes 2 vacas.
Cuentas y tienes 5 vacas.
Vuelves a contar y te salen 257 vacas
Vuelves a contar y te salen 3 vacas.
Dejas de contar vacas y abres otra botella de vodka.

Economía china:

Tú tienes 2 vacas.
Tienes a 300 tíos ordeñándolas.
Explicas al mundo tu increíble ratio de productividad lechera.
Encarcelas a un periodista que se dispone a contar la verdad.

Economía iraquí:

Tú no tienes vacas.
Nadie cree que no tengas vacas, te bombardean y te invaden el país.
Tú sigues sin tener vacas y ahora te has quedado sin petróleo.

Economía suiza:

Hay 5.000.000.000 vacas
Es obvio que tienen dueño pero nadie parece saber quién es.

Economía francesa:

Tú tienes 2 vacas.
Entonces te declaras en huelga, organizas una revuelta violenta y cortas todas las carreteras del país, porque tú lo que quieres son 3 vacas.

Economía colombiana:

Tú tienes 2 vacas.
8.000 soldados para protegerlas, 373 agentes de la DEA vigilando el proceso. Decides venderlas a los narcos para poder pagar a los soldados. Pides más vacas al congreso norteamericano que a cambio monta bases militares.

Economía neozelandesa:

Tú tienes 2 vacas.
La de la izquierda te parece cada día más atractiva.

Economía argentina:

Tú tienes 20 mil vacas.
Todas pertenecían a Argentina, tenías un crecimiento económico alto. Vendiste todas las vacas y te quedaste con la plata. El país se fue al carajo.

Economía israelí.

Tú tienes dos vacas.
Una judía y otra palestina. Tratas de repartir el pasto para alimentarlas, pero es imposible que se entiendan. La cosa se pone fea y se genera un conflicto. Una de ellas se hace “vaca-bomba”. ¡Pum! Te quedas sin vacas…

Economía inglesa.

Tú tienes dos vacas.
Las dos están locas.

Economía hindú.

Tú tienes dos vacas.
Las adoras.

Economía cubana.

No te preocupes tú no tienes vacas.

Economía española:

Tú tienes 2 vacas, pero no tienes ni idea de donde están.
Pero como ya es viernes, te bajas a desayunar al bar que tienen el Marca.
Si acaso, ya te pondrás a buscarlas el miércoles después del puente de San Aniceto.

‘Una Illa en Transició’, este va a ser el título del quinto encuentro con Satish Kumar y Vandana Shiva que se va a celebrar en Mallorca los días 1o y 11 de octubre. La cita anual con estos dos líderes internacionales del ecopacifismo se ha consolidado como una de las actividades más inspiradores que se celebran en la Isla.

En los encuentros anteriores se han abordado temas como la trilogía ‘Tierra, Alma, Sociedad’ (que inspira a esta revista que tienes entre las manos), la figura de Gandhi, la crisis económica o la necesidad de frenar los cultivos transgénicos. En esta ocasión el encuentro va a tener como tema principal la importancia de desarrollar una economía del lugar y la búsqueda de soluciones locales a problemas globales. Por supuesto, también se abordarán todos aquellos temas que tienen que ver con el desarrollo de la conciencia y la espiritualidad, ya que ningún trabajo externo puede llegar a buen puerto si no se desarrolla su equivalente interno.

El título del encuentro, ‘Una Illa en transició’, refleja la necesidad de impulsar un cambio en el modelo económico y social de nuestra comunidad que contribuya a superar la dependencia a los combustibles fósiles que están ocasionado el cambio climático y que debilitan la resiliencia de la comunidad.

Precisamente el concepto de resiliencia será también una idea-fuerza que se trabajará a fondo. En el contexto de comunidades y poblaciones, la resiliencia, se refiere a la capacidad de resistencia para no colapsarse a la primera señal de carencias de petróleo o de alimentos, y a su habilidad para adaptarse a los impactos.

Rob Hopkins, el impulsor del Movimiento Transición en el Reino Unido, señala que el concepto de resiliencia abarca mucho más que el concepto de sostenibilidad, más conocido. Por ejemplo, una comunidad podría impulsar una campaña para reciclar plásticos, recogiendo todos los residuos plásticos industriales y domésticos para reciclarlos. Aunque seguramente sea mejor para el medio ambiente, no aporta prácticamente ninguna resiliencia a la comunidad. Una mejor solución (aparte de producir menos residuos plásticos, claro) podría ser desarrollar otros usos para los residuos plásticos que requieran un mínimo de procesamiento, tal vez produciendo bloques de construcción con el plástico comprimido o algún tipo de aislante para uso local. El solo hecho de recogerlo y enviarlo a otro sitio no hace que la comunidad sea más fuerte, tampoco aporta más capacidad para responder creativamente a los cambios y los choques.

Peregrinación por una agricultura sostenible en Mallorca

Hace muchos años, cuando Satish Kumar era joven y vivía en la India, decidió dar la vuelta al mundo sin dinero. La meta que se puso fue llevar una bolsa de té a los líderes de las grandes potencias nucleares de la guerra fría como símbolo de paz. Durante dos años caminó junto a un compañero sin dinero por todo el planeta y se presentaron en Londres, París, Moscú y Washington como peregrinos con un mensaje de paz.

El lunes 12 de octubre, Satish Kumar acompañado de Vandana Shiva, van a realizar una peregrinación simbólica en Mallorca. El objetivo de la peregrinación es rendir homenaje a nuestra madre tierra, apoyar a nuestros agricultores y promover una agricultura ecológica y sostenible. La caminata se hará entre dos pueblos vecinos: Mancor de la Vall y Selva y tendrá lugar el 12 de octubre. La participación está abierta a todos.

En Mallorca existe una preocupación bien fundada de que la agricultura está muriendo y de que el agricultor se ha convertido en una especie en extinción. Hace 40 años había 125.000 agricultores y ahora solamente quedan menos de 6.000. Se abandonan los olivares y los huertos porque no resultan rentables.

No es muy lógico depender de un mercado controlado por unas pocas grandes empresas de alimentación mientras los agricultores que nos pueden proporcionar alimentos frescos, naturales y cultivados en la isla desaparecen. Las empresas comerciales de alimentación no proporcionan siempre alimentos saludables y se hace imprescindible fomentar la agricultura local con métodos ecológicos, para salvaguardar la soberanía alimentaria, el paisaje y la salud de nuestros suelos y aguas. La economía, los alimentos y la energía casi totalmente dependen de un transporte barato y la huella ecológica de este transporte no se recoge en ningún sitio. En un escenario de cambio climático y de inestabilidad en las fuentes energéticas este modelo no ofrece muchas garantías. Y todo ello se va a reivindicar en este peregrinación que tiene visos de convertirse en un hito histórico para la Mallorca.

El encuentro Tierra, Alma y Sociedad. Tendrá lugar en Mancor de la Vall (Mallorca) los días 10 y 11 de octubre de 2009.
Más información: 647 48 58 00

En 1989 se dijo que todos los politólogos tendrían que dimitir por no haber previsto ninguno la inminente caída del muro de Berlín. También se ha dicho ahora que los grandes profesionales de la economía deberían dimitir por no haber previsto la magnitud de la crisis global en la que hemos entrado. Aparte de Nouriel Roubini (tachado de excéntrico y apocalíptico) ningún economista convencional la vio venir a tiempo. Lo reconoce incluso Paul Krugman, el reciente Nobel de Economía. No menos grave que la crisis del sistema económico es el colapso de las teorías económicas convencionales, que se han visto completamente desbordadas por la realidad. Las caras largas del último encuentro de Davos no solo tienen que ver con el deterioro de la economía. Tienen mucho que ver con el hecho de que los mapas que usábamos ya no sirven. Los dioses que adorábamos resultaron ser falsos. Aunque nos empeñemos, por inercia, en seguir dando crédito a los mismos métodos y a los mismos expertos.

Un periodista del Corriere della sera, Federico Fubini, hizo este año en Davos una encuesta a directores de bancos centrales y otras figuras clave del sistema financiero global. Les preguntó si creen que han hecho algo a lo largo de su vida que pueda haber contribuido, aunque sea mínimamente, a la crisis financiera. No, respondió sin titubeos el 63,5 por ciento. David Rubinstein, cofundador y director ejecutivo del Carlyle Group, comentó irónicamente: Creí que el cien por cien dirían que no tienen nada que ver. Al fin y al cabo, es habitual que quienes se aferran a un paradigma obsoleto no se den cuenta de su propia responsabilidad o de lo que hay ante sus ojos. Tampoco los teólogos de hace cuatro siglos veían nada cuando miraban a través del telescopio de Galileo.

Una crisis de percepción

Hay una burbuja mucho más antigua y mucho mayor que la burbuja bursátil y la burbuja inmobiliaria. Es la burbuja epistemológica: la burbuja en la que flota la visión economicista del mundo, la creencia en la economía como un sistema puramente cuantificable, abstracto y autosuficiente, independiente tanto de la biosfera que la alberga como de las inquietudes humanas que la nutren. En este sentido, la crisis del sistema económico tiene su origen en una crisis de percepción. La economía ecológica de Joan Martinez Alier y la psiconomía de Àlex Rovira son lentes correctoras de ambos tipos de miopía. La solución a la crisis económica no puede ser solo económica.

Hoy se habla de volver a Keynes. Pero hace setenta años Keynes ya criticaba que todo se reduzca a valores económicos: Destrozamos la belleza de los campos porque los esplendores no explotados de la naturaleza no tienen valor ‘económico’. Seríamos capaces de apagar el sol y las estrellas porque no nos dan dividendos. En sus últimos años Keynes señaló a un joven economista alemán como el más indicado para continuar su legado. Se trataba de E.F. Schumacher, que en los años setenta publicaría un libro de referencia de la economía ecológica, Lo pequeño es hermoso, en el que criticaba la obsesión moderna por el gigantismo y la aceleración y proponía algo insólito: una economía como si la gente tuviera importancia. Schumacher sabía que las teorías económicas se basan en una determinada visión del mundo y de la naturaleza humana. Y todavía hoy, en el siglo XXI, pese a la física cuántica y la psicología transpersonal, la economía imperante se basa en una ontología decimonónica: ve el mundo como una suma aleatoria de objetos inertes y cuantificables, es reduccionista y fragmentadora y tiende a oponer a los seres humanos entre sí y contra la naturaleza. Schumacher ya diagnosticó en 1973 que la economía moderna se mueve por una locura de ambición insaciable y se recrea en una orgía de envidia, y ello da lugar precisamente a su éxito expansionista, y añadió que hoy la humanidad es demasiado inteligente para ser capaz de sobrevivir sin sabiduría.

Crisis de madurez

No pocos bioeconomistas y economistas ecológicos, conscientes de que el crecimiento económico se había convertido en una carrera contra la geología, contra la biosfera y contra el sentido común, veían venir esta crisis desde que se aceleró la globalización. Otros parecen haberla intuido mucho antes. El economista suizo Hans Christoph Biswanger analizó en Dinero y magia la segunda parte del Fausto de Goethe como una crítica premonitoria de la fáustica economía moderna. El dinero (nuestro símbolo favorito de inmortalidad) se vuelve adictivo y el individuo entrega su alma por él. En el cuarto acto Fausto define así su deseo más profundo: ¡Obtendré posesiones y riquezas! (y anticipando nuestra sociedad hiperactiva añade: La acción lo es todo). La alquimia ha sido sustituida por la especulación financiera: se trata de crear oro artificial que a partir de la nada pueda multiplicarse sin límites.

Goethe aparte, hoy sabemos que nuestro rumbo no es sostenible a nivel económico, energético, ecológico o psicológico. Mientras la economía crecía creíamos poder ignorar el incremento de las desigualdades y el deterioro ecológico, o soñar que serían resueltos por la bonanza económica. Ahora ya no. La burbuja epistemológica empieza a desvanecerse: el mundo real existe y llama con fuerza a nuestras puertas, por ejemplo en forma de imprevisibles cambios climáticos y de escasez de materias primas. Las crisis interrelacionadas del mundo de hoy nos sitúan, a escala planetaria y a escala personal, ante un rito de paso sin precedentes. Nuestra sociedad tiene mucho de rebelión e hiperactividad adolescentes: rebelión contra la biosfera que nos sustenta y contra un cosmos en el que nos sentimos como extraños, hiperactividad en el consumismo y en la aceleración que nos lleva a posponer la plenitud a un futuro que nunca llega. La crisis como rito de paso nos desafía a alcanzar una madurez sostenible y serena que redescubra el regalo de la existencia en el aquí y ahora.

Hace ahora cuatro siglos, en el año 9 del siglo XVII, Kepler publicó su Astronomia nova y Galileo empezó a explorar los cielos con su telescopio. Ambos sentaron las bases de una astronomía que sabe predecir con precisión los movimientos planetarios. Pero el método se llevó a un extremo, identificando el mundo con un libro escrito en lenguaje matemático y reduciendo la realidad a lo que es cuantificable. De modo que los colores, olores, sabores, toda apreciación de sentido o de belleza y todo lo que constituye nuestra experiencia inmediata del mundo serían sólo ilusiones. La geometrización del mundo nos ha brindado un enorme poder, sin duda. Pero hemos acabado reduciéndolo todo a códigos de barras, cifras, estadísticas y redes de abstracciones. Como las que rigen la economía, cada vez más ajenas a la experiencia concreta de tierras y gentes. Ajenas, incluso, a sus propias crisis.

Las cosas no seguirán igual

La palabra crisis viene del griego krinein (decidir, distinguir, escoger), raíz también de crítica y criterio. Durante las crisis resulta decisivo saber usar nuestro mejor criterio. Uno de los significados de krisis en griego era el momento decisivo en el curso de una enfermedad, cuando la situación súbitamente mejora o empeora. Este sentido médico es el sentido principal que crisis tuvo en latín y en la mayoría de lenguas europeas hasta el siglo XVII, y sigue siendo el primero que da el Diccionario de la Real Academia (hay que esperar al siglo XVIII para que surja en francés el sentido político de crisis, aplicando metafóricamente al cuerpo social lo que era propio del cuerpo humano). Durante siglos se ha hablado con toda naturalidad de la buena crisis que conduce a la curación del enfermo. Joan Coromines recoje algún ejemplo del siglo XVII: lo malalt ha tingut una bona crisa. En este sentido, una crisis es una oportunidad. O una especie de viaje por los espacios que analiza la Teoría del Caos, en los que una pequeña fluctuación puede dar lugar a desarrollos sorprendentes y duraderos. Lo único que está claro en un momento de crisis es que las cosas no seguirán igual.

Los años venideros están llamados a ser un rito de paso para la humanidad y la Tierra, un tiempo crucial en el largo caminar de la evolución humana. Podemos imaginar que participaremos en transformaciones radicales y muy diversas, en amaneceres sorprendentes y crepúsculos intensos, y que el colapso de las estructuras materiales e ideológicas con las que habíamos intentado dominar el mundo abrirá espacios para la aparición de nuevas formas de plenitud.

En este rito de paso del final de la modernidad una mala crisis nos conduciría a extender la sed de control, la colonización de la naturaleza y de los demás y nuestro propio desarraigo. Una buena crisis, en cambio, nos conducirá a una cultura transmoderna, en la que una economía reintegrada en los ciclos naturales esté al servicio de las personas y de la sociedad, en la que la existencia gire en torno al crear y celebrar en vez del competir y consumir, y en la que la conciencia humana no se vea como un epifenómeno de un mundo inerte, sino como un atributo esencial de una realidad viva e inteligente en la que participamos a fondo. Si en nuestro rito de paso conseguimos avanzar hacia una sociedad más sana, sabia y ecológica y hacia un mundo más lleno de sentido, habremos vivido una buena crisis.

Buena crisis y buena suerte.

Frases

La crisis nos desafía a alcanzar una madurez sostenible y serena que redescubra el regalo de la existencia en el aquí y ahora.

El mundo real existe y llama con fuerza a nuestras puertas, por ejemplo en forma de imprevisibles cambios climáticos y de escasez de materias primas.