La crisis que estamos pasando se califica a menudo como una crisis sistémica. ¿Estás de acuerdo con esta definición?

Estoy totalmente de acuerdo. Los grandes problemas de nuestro tiempo están todos interconectados. Ninguno se puede solucionar de forma aislada. Por ejemplo, la obsesión que tienen nuestros economistas con el crecimiento ilimitado de la economía que hace a la gente consumir más y más porque la publicidad les dice que tienen que comprar cosas. Hay un consumo excesivo que agota los recursos y muchos de los problemas medioambientales vienen, como sabéis, del uso de recursos y también causa contaminación por que usamos combustibles fósiles para esta producción. Tenemos los problemas de cambio climático global que afectan al suministro de agua. Provoca que se sequen los glaciares del Himalaya, que estén amenazadas las cosechas de arroz en China e India, que la seguridad alimentaria mundial esté amenazada y podría seguir y seguir. Así que todos los problemas están interconectados. Para resolverlos tenemos que cambiar todo el sistema.

Y para cambiar todo el sistema definitivamente tenemos que empezar una transición. ¿Qué aspectos consideras fundamentales para que esta transición vaya en la dirección correcta?

Lo primero de todo sería ser conscientes de que los problemas son sistémicos. Lo que están haciendo nuestros políticos en su mayoría y también nuestros empresarios es resolver un problema simplemente moviéndolo hacia otro sitio. Empujan los problemas de un área a otra, necesitamos reconocer que todos están interrelacionados. Esto realmente requiere una nueva forma de pensar que en el mundo de la ciencia se llama pensamiento sistémico. Significa pensar en términos de relaciones, en términos de conectividad, en términos de contexto. Este creo que es el cambio principal que es necesario que pase.

En el pasado, por ejemplo en la crisis de 1929, el resultado fue una guerra mundial. ¿Cuáles crees que son nuestras opciones para evitar que se repita este patrón?

Creo que si mantenemos el actual sistema económico, las tecnologías e instituciones sociales vigentes entonces vamos a ir en esa dirección. Porque a medida que los recursos se hacen más escasos, la gente se va a revelar y luchar por esos recursos. De hecho ya podemos observarlo. Así que ya hay muchos conflictos emergiendo y hay mucha violencia. La respuesta es ciertamente encontrar una solución de diseño. Diseñar comunidades y sociedades que sean ecológicamente sostenibles. Significa diseñarlas de una manera que nuestros negocios, nuestras tecnologías, nuestras infraestructuras y nuestras instituciones sociales no interfieran con la habilidad de la naturaleza de sostener la vida. Por supuesto, para hacer esto, tenemos que entender cómo hace la naturaleza para sostener la vida. De nuevo se necesita el pensamiento sistémico, se necesita alfabetizarse ecológicamente para después usar el conocimiento y el entendimiento de los principios básicos de la ecología para rediseñar nuestras tecnologías, infraestructuras e instituciones sociales. De nuevo todo va junto.

Gran parte de tu trabajo está orientado a trabajar impulsando la sostenibilidad en la educación en el Centre for Ecoliteracy. ¿Qué necesita la educación para poder coger la dirección adecuada?

Si queremos rediseñar nuestra forma de vivir de manera que no interfiramos con la habilidad de la naturaleza de sostener la vida, primero tenemos que entender como hace la naturaleza para sostener la vida; eso es lo que yo llamo estar alfabetizado ecológicamente. Por eso fundé hace 15 años con algunos compañeros el Centre for Ecoliteracy donde enseñamos ese conocimiento ecológico en escuelas. Preparamos a profesores para enseñar ecología y pensamiento sistémico. La educación hoy necesita tener la vida y el entendimiento de la vida y la ecología en el núcleo más profundo. Nosotros hacemos esto con un enfoque muy práctico, creando o ayudando a escuelas a crear eco-proyectos como huertos escolares o restauración de cauces de ríos. Los niños salen a la naturaleza y aprenden ecología plantando, recolectando y cocinando. Aprenden los ciclos de la vida, los ciclos de las estaciones, el clima, el metabolismo de las plantas… Puedes enseñar mucha ciencia avanzada en el huerto de una escuela.

En perspectiva ahora décadas más tarde. ¿Cómo ves el fenómeno del libro El Tao de la Física que publicaste?

Esto fue hace 35 años… Mirando atrás diría que estuve en el lugar adecuado en el momento adecuado. Cuando esa consciencia de paralelismos entre la física moderna y el misticismo oriental emergió, no fui el único que me di cuenta, hubo varios, pero yo fui el primero que pensó que eso era algo realmente importante y que hice una investigación sistemática de estos paralelismos entre la física moderna y misticismo y trabajé durante dos o tres años y publiqué El Tao de la Física. Así que es el primer análisis de estos paralelismos hecho por un científico.

¿Y cuáles crees que fueron las consecuencias de este libro?

Las consecuencias fueron mucho más allá de mis expectativas. Yo pensaba que estaba en algo importante que con el tiempo se convertiría en conocimiento común pero no esperaba tanto éxito del libro. Ahora ha sido traducido a muchas lenguas alrededor del mundo. Vivía en Londres cuando lo escribía, tenía amigos que eran escritores, yo no tenía nada de experiencia y les preguntaba: ¿qué es ser superventas? Ellos me decían si vendes 10.000 ejemplares te puedes considerar un superventas. Ahora se han vendido más de un millón de copias. Yo nunca esperé eso. Como consecuencia, no solo de El Tao de la Física, pero de esa evolución de pensamiento que pasó en occidente alrededor de esos años 70, 80 y 90, ahora hay una generación completa de libros que tienen como patrón El Tao de la Física. Hablar de misticismo y tradiciones espirituales en conexión con la ciencia ya no es algo escandaloso o que sea ridiculizado como cuando escribí el libro. Ahora hay más de una docena de autores, entre ellos físicos muy conocidos, que han escrito libros similares y de hecho hay una fundación en América, la fundación Templeton que da becas muy grandes a gente que investiga las relaciones entre la ciencia y la espiritualidad. A veces pienso que sin El Tao de la Física esa fundación no existiría. Bueno igual sí que existiría pero yo fui definitivamente el primero en esta tendencia.

Todos conocemos al Leonardo Da Vinci pintor, pero tú le has investigado como científico ¿Cuáles fueron sus aportaciones a la ciencia?

Muy poca gente conoce a Leonardo como científico comparado con su fama de pintor e ingeniero. Me di cuenta que la ciencia de Leonardo es muy distinta de la ciencia, por ejemplo, de Galileo o Newton. Galileo es con frecuencia considerado el padre de la ciencia moderna porque usó una aproximación empírica para realizar experimentos y sacar conclusiones y también usó las matemáticas para describir estos experimentos. Leonardo también hizo todo eso 100 años antes. Entonces, Leonardo inventó lo que ahora llamamos el Método Científico.

Galileo observó el mundo como una máquina y restringió su ciencia a cantidades que podían medirse y describirse matemáticamente. Galileo decía que se debía excluir cualquier cualidad de la ciencia tales como color, gusto, belleza, elegancia. Según él, debía limitarse la ciencia a la materia y sus propiedades. Sin embargo, Leonardo era lo opuesto. La ciencia de Leonardo empezaba con la vida, para él el Mundo estaba vivo. La aproximación de Leonardo a la Naturaleza fue como un artista. Su ciencia fue siempre una síntesis entre arte y ciencia y pensó que para pintar las formas de la naturaleza, las tenía que estudiar. Tenía que entender realmente su manera intrínseca de funcionar y para estudiar esto y registrar los resultados de sus descubrimientos, los necesitaba pintar. Las formas de la naturaleza son muy complejas y describirlas en palabras es difícil porque nuestro lenguaje es lineal. Las formas de la naturaleza que ves aquí a nuestro alrededor no son lineales y son complejas, así que Leonardo desde el inicio usó palabras, pero sobre todo usó su enorme talento de pintor para pintar lo que observaba. Para pintar la Naturaleza, sintió que la tenía que estudiar y para estudiarla la tenía que pintar de ahí esa síntesis tan estrecha entre arte y ciencia. Lo que emergió de esa síntesis fue una ciencia brillante, una ciencia de las cualidades, una ciencia de patrones, una ciencia de las formas y transformaciones y lo aplicó a los flujos del agua y se convirtió en el fundador de lo que hoy se conoce como dinámica de fluidos.

¿Qué elementos pueden ser útiles de Da Vinci para el siglo XXI?

Yo diría que Leonardo fue un pensador sistémico. Para él, resolver un problema o entender un fenómeno pasaba por conectarlo con otros fenómenos y estudiando sus patrones similares, se pueden entender las cosas. Por ejemplo, uno de los patrones que estudió específicamente y por el que estaba fascinado era la espiral. Dibujaba vórtices de agua que forman espirales y dibujaba el crecimiento de ciertas plantas que forman espirales y también dibujaba las espirales del cabello humano. Leonardo las dibujaba en sus retratos. Así que la espiral era un patrón común de la vida, para él y esto se confirma actualmente en la ciencia moderna. Generalmente muchos de sus descubrimientos han tenido que esperar cientos de años hasta que emergieran científicos post newtonianos, post cartesianos que una vez más estudiamos patrones y procesos metabólicos. Eso es lo que él estudió para entender la vida.

¿Qué fue lo que más le impresionó de Leonardo?

Primero me impresionó el conocimiento detallado que tenía en tantos campos. Cuando estudié su ciencia había algunos campos que podía entender desde mi propio aprendizaje de científico. Me formé como físico pero también estudié mucha Biología, Ecología y Ciencia Cognitiva, así que podía entender estas partes. Pero no podía comprender su detallada Geología, su detallada Hidrodinámica y su detallada Anatomía y tuve que pedir ayuda a mis colegas para entender los dibujos y escritos de Leonardo desde el punto de vista de la ciencia moderna. Me impresinó la amplitud y profundidad de su conocimiento. La otra cosa que me impresionó fue que no tenía absolutamente ningún miedo intelectual a la hora de investigar cualquier fenómeno que se le cruzaba. Y te daré un ejemplo: Como pintor estaba muy interesado en la apariencia de los objetos para nosotros, así que estudiaba perspectiva, que fue un gran descubrimiento del Renacimiento, y desde la perspectiva estudiaba el efecto de la luz y la sombra en los objetos, cosa que usó de una manera magistral en sus pinturas. Desde ahí estudiaba la naturaleza de la luz y tuvo la hipótesis de que se desplazaba en ondas, otra de las cosas en las que se avanzó doscientos o trescientos años a su tiempo. De ahí siguió el haz de luz desde el objeto hasta su ojo, y estudió la anatomía del ojo, estudió la anatomía del nervio óptico y siguió al nervio óptico hasta dentro del cerebro y estudió estructuras cerebrales y buscó la semilla del alma y la manera en la que entendemos las cosas y el fenómeno básico de la cognición. Desde la perspectiva y la naturaleza de la luz recorrió todo el camino hasta el centro del cerebro.

Hoy alguien que estudia la perspectiva diría: “La naturaleza de la luz, esto es del dominio de los físicos y yo no me metería en esto”. Y los físicos dirían que estudiar el ojo es cosa de la Anatomía. Y el anatomista diría que estudiar el cerebro es cosa de la Neurociencia, y el neurocientífico diría que estudiar la cognición, es cosa de la Filosofía. Son cinco ciencias las que tratan de estos campos y Leonardo no tuvo límites ni barreras. Por supuesto que estos campos no existían en su tiempo pero él no tenía miedo en estudiar cualquier cosa que se le presentaba.

¿Crees que la humanidad será capaz de entender algún día cómo ha sido creado el universo?

Es una pregunta compleja que contiene muchos niveles. Antes que nada yo diría que el universo no tiene porqué haber ha sido creado. Por que esto implica la existencia del creador y de la creación. Como científico yo no creo en el creador y la creación. Pero reformulándolo podríamos decir: ¿Comprenderemos algún día el origen del universo o cómo empezó a ser? Creo que eso toca la inmensidad de la idea de comprender: ¿qué es realmente entender algo? En la ciencia es importante tener en cuenta que nunca entendemos nada completamente. Este es el gran descubrimiento de la ciencia moderna del siglo XX. Otro descubrimiento de la ciencia del siglo XX es que todo está interconectado. Se ve que las cosas forman redes y patrones, se ve que ninguna parte puede estar aislada de las demás. Todo comenzó con Heisenberg y la teoría cuántica y ha trascendido a la biología, la ecología y las ciencias sociales. Así que mires donde mires todo está interrelacionado. Además, los científicos han descubierto en los sistemas vivos y también en los átomos y partículas subatómicas, que las propiedades esenciales a menudo provienen de su interrelación con los demás. Así que no son propiedades intrínsecas sino que son la consecuencia de interrelaciones. Por ejemplo, si ves a un pájaro y me preguntas ¿por qué tiene una mancha roja enfrente y dos manchas blancas pequeñas en las alas?, yo debería estudiar el entorno de este pájaro, su hábitat, su comportamiento. Puede tratarse de protección o para atraer a la pareja pero sus propiedades dependen del contexto de su hábitat. Las características de cualquier fenómeno o estructura provienen de su interrelación con lo demás.

Una vez comprendemos esto, de inmediato nos encontramos un problema. Si cada característica de lo que sea es el resultado de la interrelación con algo más, entonces, para poder explicar un fenómeno singular, tendríamos que ser capaces de explicar todo lo demás y, por supuesto, esto es imposible. Así que para que esta iniciativa científica sea un éxito tenemos que tener en cuenta que el conocimiento es siempre aproximado. Así que no entendemos los colores del pájaro en su totalidad, los entendemos aproximadamente. Eso quiere decir que estudiamos ciertas relaciones influyentes en el color del pájaro y en cierto momento paramos, no nos adentramos más en las relaciones ya que debido a su gran complejidad no podríamos hacerlo. Cualquier cosa que sabemos en la ciencia es un conocimiento aproximado y lo que hacemos a través del método científico es construir modelos y teorías que siempre son limitadas y descubren el mundo de forma aproximada.

Puede que el hecho de no llegar nunca al conocimiento completo parezca frustrante, pero para los científicos es muy gratificante que a pesar de la tremenda complejidad de interrelaciones en las redes de fenómenos, podamos entender ciertas cosas aproximadamente, que podamos describir ciertos aspectos sin necesidad de entender todo al mismo tiempo. Y más aún que podamos progresar. Nuestras teorías y modelos siempre pueden ser mejorados. Y esto lo expresó maravillosamente Louis Pasteur, uno de los magníficos científicos del siglo XIX. Dijo algo así: “La ciencia progresa haciéndose una serie de preguntas tentativas que se adentran cada vez más y más profundamente en la esencia de la naturaleza de las cosas”.

James Lovelock lanzaba al mundo la “Teoría de Gaia” en la que alertaba a los biólogos que el planeta Tierra realizaba todas las funciones que realiza un ser vivo, un organismo, con la excepción de la reproducción, por lo que podría considerarse al planeta como a un ser viviente. En la época en que Lovelock lanzaba esta teoría, la comunidad científica no tenía en cuenta su visión porque violaría las leyes de la biología (aunque muchas especies lo hacen), pero Lyn Margulis, una bióloga Premio Nacional de La Ciencia de Estados Unidos, le apoyó oficialmente coincidiendo con sus ideas.

La Noosfera vendría a representar la “mente” o el campo no local de transmisión de información, como una de las etapas evolutivas de la Tierra. En sus inicios, nuestro planeta era solo una roca incandescente golpeada por miles de meteoritos y asteroides, arrasada periódicamente por el plasma solar. Pero con los años, fue desarrollando distintas capas de autorregulación con el medioambiente espacial como la magnetosfera que en la actualidad nos protege de los rayos cósmicos peligrosos, y de meteoritos y asteroides.

Para el cosmólogo ruso Vladimir Verdnasky (1863/1945) primero se desarrolló la geosfera. Llamamos así a la capa de unos 6400 kilómetros, que se extiende desde la superficie (corteza) hasta el núcleo terrestre. En la superficie apareció la vida (biosfera) y toda esa complejidad evolutiva de nuestro planeta necesitaría una conciencia o inteligencia para procesar los estímulos y señales, algo que casi en la misma época el jesuita Teilhard de Chardin, llamaría Noosfera.

Verdnasky visualizaba que en la biosfera (todo lo vivo en el planeta), el ser humano realizaría una alquimia con los elementos, propiciando una gran transformación en la biosfera, que daría paso a la Noosfera a través de la interacción humana con los elementos de la Tierra, una alquimia que ayudaría a evolucionar un sistema de inteligencia cuyo paso anterior sería la transmutación de los elementos mediante la energía nuclear.

La masa crítica

Para los seguidores de la Teoría de Gaia, ese paso anterior no es la energía nuclear, sino la tecnosfera, las grandes redes de intercomunicación que en los últimos años se han disparado en su desarrollo como Internet, redes satelitales y de telefonía.

Es curioso observar que uno de los métodos que tiene la naturaleza para ayudar a los seres vivos a evolucionar es el fenómeno de la masa crítica. Cuando una especie aprende algo que puede serle útil para su supervivencia, y un gran número de individuos de la especie ya aprendió a hacerlo, de manera sincrónica y en menos de un segundo, toda la especie lo aprende, no importa en qué lugar del planeta se encuentre. Lo que nos daría lugar a especular en que todas estas redes de comunicación que hemos creado los humanos (la tecnosfera) podría ser un paso necesario para sincronizarnos en un nuevo paso evolutivo de la humanidad.

En la naturaleza existen muchos ejemplos de masa crítica, formas en que las distintas especies se sincronizan más allá del tiempo y la distancia, lo que demostraría que sí existe un campo de transmisión de información no local que está actuando permanentemente.

Campo no local de pensamiento

El científico Rupert Sheldrake lo ha demostrado en distintos experimentos de laboratorio, que explican fenómenos como la telepatía animal y el aprendizaje de destrezas de toda una especie, indistintamente del lugar donde se encuentren.

La existencia de un campo no local de pensamiento y de transmisión de información en tiempo real creado por la naturaleza, indicaría que estamos ante una entidad ingobernable, ya que un pequeño grupo de personas podrían controlar Internet por ejemplo, porque ésta depende de nodos o grandes servidores que controlan a otros más pequeños, pero un campo no local, sería imposible de gobernar…

Un ser inorgánico no se auto-regula. Carece de un aparato perceptual que le permita saber lo que sucede en su medioambiente, y carece de la inteligencia para discernir lo que es peligroso de lo que le podría beneficiar. Sin embargo el planeta Tierra ha desarrollado varios sistemas de auto-regulación y demuestra una impresionante evolución, lo que indica que no solo cuenta con sistemas sensoriales para “sentir” lo que ocurre en su interior y en el exterior, sino que también cuenta con una inteligencia y un campo de transmisión de señales para procesar lo que percibe. Eso solo lo puede hacer un ser que está vivo.

La biología oficial se resiste a aceptar la condición de organismo de nuestro planeta, pero es una ciencia que en muchos aspectos necesita replantearse sus leyes básicas. La física cuántica ya ha roto varios de los paradigmas de la biología, pero ésta aún sigue enseñándose en occidente según el pensamiento que hemos heredado del Imperio Romano. Necesita cambiar, necesita replantearse varios de sus postulados.

Pero fue justamente durante el surgimiento de la Iglesia Católica como poder casi absoluto en el mundo occidental, que toda la sabiduría ancestral sobre los procesos de la naturaleza, se ha ocultado sistemáticamente en pos de trasladar el poder que los pueblos le atribuían a los fenómenos naturales, al ser humano.

Todos nuestros ancestros, de todas las culturas del planeta, consideraban a la Tierra como a un ser vivo y la adoraban como a una diosa. Ese poder y adoración fue trasladado por medio del control social e ideológico a “los representantes de Dios en la Tierra”, obviamente seres humanos de una élite que gobernaron así a todos los pueblos. La Inquisición se ocupó de destruir el conocimiento que se tenía sobre el poder de las plantas medicinales, quemando a las “brujas” y trasladando así el poder de “curar” de la naturaleza al humano a través de la medicina.

Con la evolución de la Noosfera, esta estrategia quedaría disuelta, propiciando una forma de gobierno, donde el poder sería el que realmente es y siempre ha sido: el de la naturaleza, por encima de cualquier ambición humana.

Después de su muerte, su linaje espiritual y sus enseñanzas se fueron expandiendo, en su mayor parte en la India, China y Japón. Buda despertó a su naturaleza original y nos trasmitió su sabiduría, fruto de su experiencia, para una auténtica liberación del sufrimiento, para que caigamos en la cuenta de nuestra naturaleza original y seamos lo que verdaderamente somos. Todos somos Buda.

Hay varios tipos de Budismo: el original o Hinayana, el Mahayana (zen) y el vajrayana o budismo tibetano, cuya esencia es la misma pero se diferencian en las formas. El Budismo propone un cambio de visión, del exterior al interior, con una fórmula concreta: la toma de Refugio en la vida cotidiana. La base es el desarrollo de la atención y la concentración en la práctica de la meditación para acceder al ser interior, a la naturaleza búdica.

Toma de refugio

El acto de toma de refugio define el paso a convertirse en budista y está presente de un modo universal en todas las formas del budismo. El budismo es una religión de carácter no teísta, no hay un salvador externo sino que los tres tesoros: Buda, Dharma, y Sangha sirven como modelo, inspiración y guía.

Tomar refugio en Buda se refiere no al Buda histórico, ni a Dios, sino a nuestra propia naturaleza despierta que permanece latente en nuestro corazón. La ignorancia de esta naturaleza es como las nubes que cubren el sol, pero el sol siempre está presente, aunque no lo veamos. Las nubes son la ilusión del yo, nuestro ego o falso yo, que no se cansa de producir contenidos mentales pero que en realidad es inexistente.

Buda es el ser despierto, el potencial de nuestra naturaleza primigenia, inmutable, eterna. El recipiente de todas las virtudes -amor, compasión, bondad, generosidad, humildad- capaz de liberarnos. Un tesoro escondido detrás de los pensamientos y emociones recurrentes, tan cerca que no lo vemos. Buda es nuestra naturaleza original, nuestro anhelo más auténtico para liberarnos del sufrimiento y la ignorancia, y encontrar la paz y la felicidad.

El Dharma es el camino del encuentro con nuestro ser interior, el conocimiento de la verdad, el sendero de vuelta a casa. Tomamos refugio en el Dharma, en las experiencias y enseñanzas de quienes nos han precedido en el logro de la realización de nuestro verdadero Ser.

La Sangha son los compañeros y guías del camino, la comunidad espiritual que busca su Ser interior, fuente de apoyo mutuo y bienestar psicológico que nos acompaña en el viaje hacia el despertar.

Con la toma de refugio manifestamos que dejamos de buscar refugio en un Salvador, en la pareja, en la familia, en los amigos, en los hijos, en el éxito, en las posesiones o las adicciones y tomamos refugio en la búsqueda del amor, la bondad y la compasión, en la verdadera felicidad y no en sus sustitutos. El verdadero refugio está en el interior de uno mismo.

El sufrimiento es inherente a la vida

Si somos sinceros reconocemos el dolor y el sufrimiento de nuestra existencia. El dolor tiene su origen en el apego a lo que inevitablemente cambia. Todo en la existencia es impermanente y transitorio. Lo único permanente es nuestra naturaleza original.

Los tres venenos: el apego, el rechazo y la ignorancia de quienes somos son el origen del sufrimiento humano. El propósito de Buda fue mostrarnos el camino de liberación. Tenemos un precioso cuerpo humano que posibilita la conciencia de nuestra naturaleza búdica, para despertamos a nuestra esencia. El ego, el pequeño yo, es en realidad una ilusión de control y permanencia, es nuestra falsa identidad y causa del sufrimiento.

El Budismo está basado en la experiencia de la impermanencia y finitud de todos los fenómenos: “Todo lo que está sujeto a nacimiento esta sujeto también a desaparecer”. Todo es pasajero, efímero. La esencia de su práctica es vivir el momento presente, lo único que existe.

Las paramitas son las principales prácticas del bodhisattva: generosidad, honestidad, paciencia, perseverancia, atención y discernimiento.

El espíritu del Bodhisattva

Un Bodhisattva es un ser que vive despierto, con el corazón abierto, que se compromete a aliviar el sufrimiento de los demás y a transformar la realidad en la que vive, en armonía con la naturaleza. Es un ser que asume la responsabilidad de salvar a todos los seres y ayudarles a realizar su naturaleza búdica. Todos podemos cultivar el espíritu del Bodhissatva practicando la presencia amorosa, la bondad, la humildad, la generosidad y la compasión. Escuchando el dolor de los que sufren con comprensión y compasión, con un corazón abierto exento de juicio.

Solo podemos alcanzar una auténtica satisfacción en la vida despertando a la nuestra naturaleza original. Nuestra vida es consecuencia de nuestras acciones, surgidas de nuestros pensamientos, palabras y emociones, seamos conscientes de ello o no. Todo en el cosmos está interconectado y nuestras acciones tienen una reacción.

La visión Budista habla de la interdependencia de todas las cosas y la responsabilidad mutua. Es el principio de la Relatividad Universal. El mundo está en crisis, una crisis económica y también de conciencia. La sociedad egocéntrica, individualista, materialista, consumista y hedonista que hemos construido se está desmoronando. Ahora tenemos una oportunidad para renacer a una sociedad solidaria, ecológica, cooperadora y compasiva. En el Budismo se habla de la Red de Indra. Todos los seres formamos una red interconectada; una red donde en cada nudo hay una piedra preciosa –un ser humano- cuya experiencia se refleja e ilumina todas las demás. Nada nos es ajeno. Todos somos uno.

Las cuatro nobles verdades son el corazón de las enseñanzas de Buda:

1.  La vida es sufrimiento.

2.  El sufrimiento se origina del apego al deseo, el rechazo y la ignorancia.

3.  El sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo sus causas.

4.  Para extinguir el sufrimiento debemos seguir el óctuple sendero y las seis paramitas.

¿Cómo estás Rafael?

Con un poco de frío en los riñones, pero bien.

¿Ya está solucionado el problema con el Ministerio de Cultura?

Afortunadamente hemos solucionado el problema. Ha sido una lucha positiva, una lucha que he llevado a cabo tratando de pelear con la nobleza del guerrero templario, sin implicarme en el odio ni el resentimiento. He dicho he intentado (risas).

Entonces, ¿La luz brilló en las tinieblas y las tinieblas le comprendieron?

Bueno eso es muy interesante, eso lo decía en uno de sus estudios Carlos Gustavo Jung, que es un hombre que estudió durante mucho tiempo la mente humana, la exploración de la conciencia y temas religiosos. Tiene un libro que se llama: “Acerca de la Psicología de la Religión Oriental y Occidental”, que es un ensayo maravilloso. Dice que el psicoanálisis en cada analista es una cosa completamente diferente. De hecho, en Freud era una cosa y en Jung es otra cosa. Cada terapeuta le imprime algo especial a la técnica, la técnica por sí sola no es nada si no está en función de la persona que la maneja. Y, bueno, él decía que en psicoanálisis la labor del terapeuta es que la luz y las tinieblas se entiendan. Pero la afirmación metafísica del evangelio de San Juan dice: “ La luz brilló en la tinieblas y las tinieblas no le comprendieron”. Porque para que la luz brille hace falta que haya tinieblas.

Dicen que la tiniebla en sí no tiene esencia. Que si enciendes una luz en una noche oscura dentro de una casa y abres las ventanas, la oscuridad no entra en la casa.

Jung no está de acuerdo con eso, dice que es quitarle categoría metafísica al mal, entonces la lucha de opuestos no es tan virulenta y por lo tanto el proceso de iluminación que necesita de esa oposición se ve ralentizado.

Analizando tus últimas obras el tema del bien y el mal y la religión son temas recurrentes, como nexos de unión ¿Tanta coincidencia es casual?

De eso también habla mucho Jung, de las sincronías, que son coincidencias significativas. En el Evangelio de San Juan hay una parte central, hay como una especie de prólogo, “Protoevangelio” le llaman los historiadores. Se denomina el libro de los signos, el libro de la pasión y una especie de epiloguillo final. El libro de los signos es todo lo que Jesús hace en sus giras por Galilea y el enfrentamiento con las autoridades del templo. Pero lo importante es que todo lo que hace Jesús, todos los movimientos, los actos, los gestos y sucesos de su vida, son signos. La idea es un poco que la divinidad habla, emite señales constantemente y nosotros podríamos, si tuviéramos la capacidad receptiva suficiente, recoger algunas de ellas. Entonces si se está atento, por eso a lo que tú dices: “tanta coincidencia no puede ser casual”, eso es una actitud de la mente que busca y que quiere entender las señales en donde otros ven un azar, o una casualidad u otros no ven nada, tú estas tratando de leer. Eso indica que hay una mente que está receptiva al lenguaje a la otra emisión. La mente pequeña quiere ponerse en contacto con la gran mente, con la mente cósmica y a lo mejor en uno de esos intentos descubre que son la misma. Es como la pequeña mente se descubre como esencialmente la misma mente que la grande.

Otra cosa habitual en tus obras es que siempre apareces sólo en el escenario, como máximo con músicos ¿Te llevas tan mal con los actores?

Algo de eso hay (risas).

También te gustan los espacios vacíos en el escenario, sin atrezzo.

Es para permitir que la imaginación del espectador trabaje. Si pones una cama la gente ve una cama, si no pones nada y hablas de una cama, cada uno imagina su cama.

Otro elemento destacable es el silencio ¿Qué es para ti el silencio?

El silencio es…es una pregunta curiosa (se hace un silencio). El silencio representa la paz, la posibilidad de entrar en comunión con una mente más profunda, más sosegada, más quieta. La posibilidad de reposarme, de cargarme, la posibilidad de escuchar. En el silencio escuchas, la mente puede estar quieta y en acción…puedes estar peleándote con el Ministerio de Cultura en silencio (risas) y puedes estar en un monasterio encerrado con un barullo interior impresionante.

¿Cómo consigues encontrar ese silencio?

Yo he sido un practicante de la Meditación desde hace 30 años…espérate 30, tengo 60, desde los 26…no más. Sí, llevo 35 años practicando meditación. He hecho diferentes formas de meditación y la práctica habitual del silencio, meditación, oración, contemplación, es una práctica mía, un hábito mío desde que tenía 26 años. Me inicié con el maestro Gururaj Ananda Yogi, que ya murió. Un hindú, residente en la República Sudafricana que vino por España y creó un grupo de discípulos. Es un maestro del que guardo buen recuerdo y mucho afecto. Fue mi primer contacto real, personal con un gurú indio, con un meditador indio, era un hombre que tenía una fuerte presencia, producía un impacto fuerte. Yo lo he visto entrar en estados de meditación profunda y he estado a su lado experimentando cosas de ese tipo. Más adelante, he practicado con otras escuelas de meditación, escuelas de atención, control de la atención, control de la mente en la acción, atención enfocada en el presente, el Yoga, el Zen, etc.

¿Al final con qué te has quedado?

Al final he vuelto a lo de la primera comunión (risas). Al Jesús que yo buscaba cuando era un niño que hizo la primera comunión. A mi propia tradición, a mi casa, a lo sencillo, a las abuelas que rezan cuando te sientes mal y rezan para que te cures. Y he encontrado en la tradición Cristiana que todo es lo mismo, que todos los caminos…conducen a Roma.

Relacionado con la recuperación del cristianismo auténtico, parece que en las religiones hay una enseñanza esotérica que se puede transmitir a todos y otra enseñanza cerrada a unos pocos. ¿Piensas que es el momento de que empieces a abrirse esa otra enseñanza sencilla, que conecta con todo y que conecta a todas las religiones?

No lo sé, yo no soy un gurú místico (risas). Eso son respuestas que te puede dar el Dalai Lama, el Papa o quien más o, cualquiera que vaya de …yo soy un actor que habla de sus experiencias. No sé si estamos en el momento, que pasará en 2012…en fin, y el calendario Maya y una regeneración del mundo. No, no lo sé, de eso no tengo idea.

Muchos cristianos van buscado alimento espiritual en las doctrinas orientales. ¿Quizá porque encuentran pobres algunas prácticas en Occidente?

Todas las tradiciones son pobres y todas las tradiciones son ricas, depende de qué lado mires en cada tradición religiosa y creo que también depende del nivel de receptividad del adepto. En las tradiciones espirituales de la India hay cosas que son una práctica de la religión de una manera folclórica, superficial, llena de supersticiones y eso es también Oriente. Religiones de muchos dioses, dioses por todos lados, sacrificios, supersticiones, dioses, el Karma, no planto porque el Karma, el Karma viene, etc. Entonces eso lo hay en todos lados y en todos lados encuentras también la profundidad.

Desde esa profundidad, ¿Quién es para ti San Juan Evangelista?

Para mi es el discípulo amado, San Juan es el redactor o al menos el inspirador del Evangelio, autor de las cartas. Alguien que experimentó la cercanía de Jesús, alguien que tenía una sensibilidad muy especial hacia el mensaje de Jesús y, quizá, aprendió intuitivamente más rápido que los demás.

Tras tantos años de trabajo ¿te sientes un poco como “La voz que clama en el desierto”?

No, no, no, afortunadamente todavía no me ha entrado el complejo de Napoleón (risas). Dentro de unos días quien sabe…trato de mantener los pies en el suelo y de ser normalito y tal y cual. En realidad, hay muchas voces que claman en el desierto, el desierto está lleno de voces que claman y nadie las oye, yo me siento una voz que clama y que afortunadamente la escuchan.

A vueltas con San Juan

Casualmente, su carrera se inicia en el Corral de Comedias del Colegio Mayor Universitario San Juan Evangelista en el año 1970 y ahora se encuentra de nuevo con San Juan merodeando por su vida. Tras muchas tablas y obras, en el año 1986 comienza a compaginar la actividad teatral con el cine y con la televisión. Llegando a ser un actor secundario muy conocido por sus personajes en la serie Juncal, de Jaime de Armiñán, en Brigada Central, y películas como: El Lázaro de Tormes, El Crack, etc. Ha recibido numerosos premios, entre los que destaca, en el año 2002, la Medalla de Oro al Mérito en las Bellas Artes, máximo galardón que concede el Ministerio de Cultura. Pero ya se sabe que los premios se olvidan en las estanterías y el presente es el que marca la realidad. Una realidad que comparte con todos en los teatros, ya no como secundario, sino desplegando su magia como un auténtico “brujo” en solitario.

La espiritualidad, trasladada a la enseñanza, significa que enseñar no es un trabajo, sino una vocación. Un enseñante de calidad es aquel comprometido con su convicción, aquél que comunica con pasión y es capaz de enganchar a sus alumnos. Aquel que entiende que los niños no son adultos subdesarrollados, sino personas capaces de tomar sus propias decisiones. “Un artista no es un tipo especial de persona; cada persona es un tipo especial de artista”, afirma Satish. La clave para sacar provecho de la imaginación de los niños, ese tesoro que convierte a cada persona en un artista único, es observarles, escucharles, situarles en el centro de nuestra atención. Hablarles despacio, con amabilidad, con respeto. Sólo así podremos conocer el genio que llevan en su interior.

Pero el necesario cambio de actitud de los que enseñan no es suficiente para llevar la espiritualidad a la educación. Es necesario también dar un giro a las materias que se imparten en los colegios y a la metodología de enseñanza. En opinión de Satish, la educación actual está en su totalidad centrada en desarrollar el intelecto. Pero es imprescindible introducir también el desarrollo de habilidades emocionales y manuales. Es lo que él denomina, en inglés, las “3 H” (head, heart and hands). Que los niños aprendan a sentir, a relacionarse, a amar. Entre sus propuestas para conseguirlo, destaca el incremento del porcentaje de tiempo de enseñanza destinado a actividades artísticas y manuales (música, fotografía, cerámica, construcción, etc.), al debate y discusión entre los alumnos, y a la agricultura.

En este último apartado, Satish aconseja a todas las escuelas que creen un huerto en su centro. Recuerda una de las principales enseñanzas recibidas de su madre: “Hay que aprender DE la Naturaleza, no sobre la Naturaleza”. A través del trabajo en el huerto, el niño desarrolla un sentido de respeto y gratitud hacia la tierra. Pero además, el huerto es un lugar fantástico para aprender biología, química, física, literatura, poesía…

Y del huerto a la cocina. Los niños deben ver cómo los alimentos que les ha dado la tierra desinteresadamente son convertidos sus propios nutrientes y aprenden a alimentarse bien a través del aprendizaje de la cocina.

El desapego y el desprendimiento son características intrínsecas de la entrega amorosa. El auténtico servicio es aquel en el que la persona de forma voluntaria y desinteresada actúa en favor del bienestar de los demás de forma sencilla, límpida, sin esperar nada a cambio, ni siquiera la propia satisfacción psicológica o emocional derivada de ayudar al otro. El servicio en estado puro es aquel que simplemente se lleva a cabo sin más. Esta actitud es inherente al ser humano, la persona está constituida de modo que puede actuar como un verdadero canal a través del cual se despliega la fuerza amorosa capaz de ayudar al prójimo. Es esa fuerza vital y poderosa la que tiene el efecto de acompañar, estimular, vivificar y fortalecer a quien lo necesita, ya sea alguien enfermo, triste, solo, moribundo…. Esa misma fuerza resplandeciente es la que transmite alguien que vive su existencia de forma gozosa y plena y no puede hacer otra cosa que compartirlo y transmitirlo a quienes están a su alrededor.

En ambos casos el espíritu poderoso del amor comunicado con sinceridad tiene una gran capacidad transformadora. Es entonces cuando aparece la recompensa, precisamente porque no se busca ni se espera, llega en forma de gozo, plenitud y alegría compartida dando sentido a la entrega amorosa.

Al vivir y experimentar con autenticidad la actitud de servicio y entrega a los demás se descubre que no existe cabida para el orgullo, la prepotencia, la altivez o la actitud de superioridad. Estas actitudes son incompatibles con la vivencia del amor sincero, puesto que quien ama y sirve de verdad sabe desde lo más profundo de su ser que él no es el protagonista, sino únicamente un instrumento, maravilloso y con un gran potencial, pero un simple instrumento a través del cual puede llegar la música de la vida a quienes le rodean. Por ello, el mejor indicador para conocer de la pureza del servicio voluntario y desinteresado a los demás es justamente la humildad que impregna toda acción noble y desinteresada. Por el contrario, si la entrega no se hace desde una actitud humilde significa que no se hace con y desde el corazón ni expresa lo más profundo y bello del alma, sino que simplemente muestra determinados rasgos de la personalidad humana en su nivel más superficial.

El servicio a los demás exige también estar en un estado de permanente atención al fluir de los acontecimientos, las circunstancias cambiantes, la relación con las personas con quienes nos encontramos y las diferentes señales que la vida nos va presentando para indicarnos el camino. La cuestión es estar despiertos y disponibles para seguir las numerosas indicaciones que recibimos. En realidad todo es un aprendizaje. Se trata de dejar que el Espíritu fluya en nosotros. Si nos dejamos guiar por Él y en cada momento estamos en el lugar adecuado todo se tiñe de gozo y de paz, todo, hasta el más pequeño acontecimiento o suceso, tiene sentido y la vida se llena de plenitud. Todo resulta tremendamente sencillo y todo encaja a la perfección como las piezas de un puzzle que necesitan ser colocadas adecuadamente y en el momento preciso.

Para hacernos sensibles a la inmensidad de lo trascendente y permitir que impregne la realidad cotidiana resulta necesaria una práctica y una actitud meditativa que reconduzca nuestra atención, tan a menudo centrada en lo exterior, hacia el interior de cada uno. De ese modo, llegando a lo que es nuestra propia esencia y descubriendo aquello que es verdaderamente trascendente e importante podremos servir con el corazón y con el alma y experimentar el gran regalo que eso supone.

]]> http://www.revistanamaste.com/el-regalo-de-servir/feed/ 1 http://www.revistanamaste.com/inteligencia-espiritual/ http://www.revistanamaste.com/inteligencia-espiritual/#comments Sat, 06 Aug 2011 08:00:59 +0000 Ramón Ribalta http://www.revistanamaste.com/?p=12976 El término inteligencia proviene del latín “intelligentia”, que a su vez deriva de “inteligere”, palabra compuesta por otros dos términos: intus (“entre”) y legere (“escoger”). Por lo tanto, el origen etimológico del concepto de inteligencia hace referencia a quien sabe escoger: la inteligencia permite seleccionar las mejores opciones para solucionar un problema.

Existen tres niveles de inteligencia que un ser humano debería desarrollar para realizarse y vivir la vida con plenitud, en especial en estos tiempos de cambios profundos en nuestra sociedad.

La inteligencia racional u operativa. Es la que se nos enseña en las escuelas: la habilidad de razonar paso a paso e ir tomando decisiones en base a la información que vamos recibiendo. Esta inteligencia nos permite retener datos,  procesar la información, relacionarla, e ir resolviendo situaciones prácticas. Sin embargo, aunque una persona tenga un alto cociente de esta inteligencia operativa, eso no significa que vaya a ser capaz de crear unas buenas relaciones afectivas, encontrarle un sentido a la vida o ser más feliz.

La inteligencia emocional es la capacidad para reconocer los sentimientos propios y ajenos, y la habilidad para manejarlos. El término fue popularizado por Daniel Goleman, con su célebre libro: Inteligencia emocional. Goleman estima que la inteligencia emocional se puede organizar en cinco capacidades: conocer las emociones y sentimientos propios, manejarlos, reconocerlos, crear la propia motivación, y gestionar las relaciones. Con esta inteligencia desarrollamos ciertas capacidades personales para resolver problemas que afectan a nuestras relaciones o la buena convivencia social.

La inteligencia espiritual: Danah Zoar (estudió física y filosofía y luego psicología y teología en Harvard) y su esposo Ian Marshall (psiquiatra), vinculan el concepto “espiritualidad” con el de “inteligencia”.

Dicen que Inteligencia Espiritual es la “…inteligencia con la que afrontamos y resolvemos problemas de significados y valores; la inteligencia con que podemos poner nuestros actos y nuestras vidas en un contexto más amplio, más rico y significativo; la inteligencia con que podemos determinar que un curso de acción o un camino vital es más valioso que otro. La Inteligencia Espiritual es la base necesaria para el eficaz funcionamiento tanto del Cociente Intelectual como de la Inteligencia Emocional. Es nuestra inteligencia primordial”.

También sería la capacidad de dar una respuesta a la pregunta: ¿Quién soy?, de encontrar un sentido profundo a la vida y permanecer alineado con los principios espirituales.

Las características que definen una alta Inteligencia Espiritual incluyen (entre otras):

• Capacidad de ser flexible (activa y espontáneamente adaptable)
• Permanecer pacifico y estable con independencia de cuáles sean las circunstancias
• Poseer un alto nivel de conciencia de sí mismo. Capacidad de afrontar y usar el sufrimiento para aprender y crecer
• Capacidad de afrontar y trascender el dolor
• La cualidad de ser inspirado por visiones y valores
• Concentrar la mente en pensamientos elevados
• Tener sentimientos nobles y compasivos hacia todos los seres humanos
• Marcada tendencia a preguntar “¿Por qué?” o “¿Y si?” y a pretender respuestas     fundamentales
• Comprender el sentido de la obra de la vida
• Visión holística del mundo

En la dimensión espiritual, hay cuatro niveles de conocimiento que se necesitan desarrollar para progresar:

a)      Información: Requiere de las capacidad de escuchar, tener curiosidad e interés en aprender. Es necesario tener una mente abierta. Estar atentos. Necesitamos escuchar nuevas ideas porque de esta forma podemos desarrollar nuevas perspectivas.

b)      Conocimiento: adquirir conocimiento espiritual significa reflexionar. Selecciono algunas de estas ideas y profundizo en su significado, ya que necesito entender. Sin entendimiento no habrá motivación para ponerlo en la práctica.

c)      Sabiduría: Aplico las enseñanzas espirituales en mi vida. Adopto un compromiso: utilizar ese entendimiento en la acción. Aprendo a utilizarlo cuando surgen dificultades y problemas. La persona sabia sabe transformar el conocimiento en acción.  Sabe utilizar las virtudes y los valores para resolver cualquier conflicto.

d)      Verdad: ¿qué es la verdad? La verdad es Ser. Yo soy eso. La verdad por ejemplo es vivir plenamente consciente de que soy paz, soy paciente, soy tolerante, soy compasivo. Hay algo estable que he sabido crear en mi interior, más allá de los cambios y las influencias de las situaciones externas.

Cuando pensamos en una nueva conciencia en nuestra sociedad, o de retornar a algo original, eso también significa desarrollar unos nuevos valores. Tal y como dijo el autor francés André Malraux, “El Siglo XXI será espiritual, o no será”. Uno de los problemas en el mundo actual es que los valores son excesivamente materialistas o superficiales y esto no permite que el ser humano sea feliz, pacifico y tenga un propósito en su vida.

¿Qué son los valores?

Los valores son un nivel o una ética de cómo vivir. Los valores dan una dirección a la persona o a una sociedad, y también dan un sentimiento de identidad. Los valores son muy importantes, tanto para el individuo como para los países. Hay diferentes tipos de valores: personales, sociales y espirituales. Algunas veces van los tres de la mano, pero no siempre. Los valores políticos o religiosos están englobados en la categoría de valores sociales. Lo espiritual puede estar en lo religioso  y en lo social, pero no necesariamente. Lo que sucede con los valores espirituales es que con el transcurrir del tiempo se convierten en algo rutinario, no se practican, y pasan a convertirse en una tradición, es decir, se vuelven superficiales.

¿Qué queremos decir cuando hablamos de valores espirituales? Son cualidades como la tolerancia, la compasión, el respeto, el perdón o la humildad. Conocemos muchas de estas virtudes pero no las practicamos. Se convierten tan solo en un valor social o religioso, pero no son realmente un valor espiritual en la gran mayoría de nuestra sociedad. Para que un valor sea espiritual ha de ser práctico y practicado. Lo sabemos pero no lo hacemos, lo oímos pero no lo escuchamos correctamente. Así que una nueva conciencia significa retornar al entendimiento personal y la práctica de estos valores espirituales.

La persona que ha desarrollado su inteligencia espiritual ha descubierto un nuevo lenguaje, el silencio, y se da cuenta que la vida tiene un sentido más profundo y trascendente. Experimenta su dimensión espiritual, se conecta con sus valores más auténticos, sabe reconocer la importancia de sus pensamientos y del impacto que éstos crean en su entorno. La inteligencia espiritual es aprender a mirar en nuestro interior y crear paz y silencio en la mente. A través del silencio podemos conocernos en profundidad, y conocer mejor a los demás. También me permite saber quién soy, clarificar mi identidad espiritual y el propósito de mi existencia.

Han asesinado a tiros a Facundo Cabral. Un hombre de paz cuyo único peligro era su pacífica y optimista poesía. Dicen las crónicas que los sicarios perseguían al empresario que organizó los conciertos de Cabral. Pero la balasera se lo llevó por delante. Un jarro de agua fría, un acto injusto.

A nosotros nos queda un nudo en el cuello y el consuelo de la obra de este trobador trotamundos.

Recogemos aquí algunos de los textos que publicamos en nuestra revista. Un humilde homenaje para un gran poeta. Buen viaje, Facundo.

No estás deprimido, estás distraido, por F. Cabral

Nacemos para encontrarnos, por F. Cabral

Anécdotas de Facundo Cabral

El amor triunfará al fin, por Federico Mayor Zaragoza

Video: No soy de aquí, ni soy de allá

Video: Entrevista de Jesús Quintero a Facundo Cabral

Facundo Cabral (La Plata, Provincia de Buenos Aires, Argentina, 22 de mayo de 1937 – Ciudad de Guatemala, 9 de julio de 2011) fue un cantautor argentino.

2. Cuando pierdas, no te pierdas la lección.

3. Sigue las tres Rs: Respeto por ti mismo; Respeto por los demás; Responsabilidad por todas tus acciones

4. Recuerda que no conseguir lo que quieres es a veces un gran golpe de suerte.

5. Aprende las normas para saber cómo romperlas debidamente.

6. No dejes que una pequeña disputa dañe una gran amistad.

7. Cuando te des cuenta de que has cometido un error, da los pasos necesarios para corregirlo de forma inmediata.

8. Pasa tiempo a solas cada día.

9. Abre los brazos al cambio, pero no sueltes tus valores.

10. Recuerda que el silencio es a veces la mejor respuesta.

11. Vive una vida buena y honrada. Cuando te hagas mayor y eches la vista atrás, podrás disfrutarla por segunda vez.

12. Un ambiente amoroso en tu hogar es la base para tu vida.

13. En desacuerdos con tus seres queridos, aborda sólo la situación actual. No remuevas el pasado.

14. Comparte tus conocimientos. Es una forma de alcanzar la inmortalidad.

15. Sé amable con la tierra.

16. Una vez al año, visita algún lugar en el que nunca estuviste.

17. Recuerda que la mejor relación es aquella en la que el amor por el otro supera a la necesidad del otro.

18. Mide tu éxito en base a lo que tuviste que renunciar para conseguirlo.

¿La globalización económica es una continuación del colonialismo por parte de las multinacionales?

La esencia del problema es el consumismo. El nivel de consumo de la sociedad actual requiere una intervención constante en las tierras de otras personas. Compañías europeas, chinas, francesas, españolas… están saqueando las tierras indígenas a ritmos muy acelerados. Luchamos contra ello, pero los orígenes históricos del colonialismo no desa-parecen tan fácilmente, existe una dinámica de poder. Hay diferentes herramientas, como la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU o la Declaración de la Organización Internacional del Trabajo, que deben ser impulsadas por la gente de los países colonizadores además de por los pueblos indígenas. Si no hay alianzas, y sólo se desea obtener el conocimiento de los pueblos indígenas sin mejorar nuestra situación, no se están cambiando las cosas. Se necesitan alianzas y solidaridad que sean reales, no sólo intelectuales o espirituales. Tiene que ser un cambio real, no sólo de palabra.

La película Avatar ha puesto de manifiesto para el público global el choque del paradigma globalizador y el de los pueblos indígenas. ¿Cómo recibísteis la película en tu comunidad?

Yo fui con mi hijo y unos cuantos niños nativos. Al final los niños decían: “¡Ganamos, ganamos nosotros!” Y eso, desde mi punto de vista, tuvo mucho valor. Refleja el mercado de las materias primas del mundo, la guerra por obtenerlos y la devastación de pueblos y lugares. Todo por codicia. La película fue muy emocionante y políticamente muy simbólica.

Escuché a James Cameron, el director, en una conferencia de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas. Dijo que la gente sufre una sensación de falta de poder y de desesperanza. Y lo que él quería hacer con la película era mostrar esperanza y capacidad, fuerza y determinación. Creo que eso es muy necesario y liberador, pensar que puedes vencer a los malos, aunque sean muy poderosos. Muchos sintieron que la película llenaba algo en su interior. ¿Te acuerdas cuando los militares le prometen al protagonista devolverle sus piernas? Y él dice que ya tiene piernas. Ese fue un gran momento: la tecnología podía salvarle, pero su espiritualidad ya lo había hecho.

Tú te has enfrentado a los tipos de la corporaciones. ¿Cómo es esa lucha en la vida real?

Sus ideas requieren mucho dinero, en una economía capitalista en colapso, y son realmente insostenibles. Quieren gastarse 100 mil millones de dólares en extraer petróleo de las arenas bituminosas: pues buena suerte, porque vamos a seguir luchando para que les cueste 500 mil millones y ya no les sea rentable. En mis 30 años de experiencia luchando contra estos tipos, veo que cuanto más peleas, más caro les cuesta, y van perdiendo inversores. Hemos visto ejemplos de ello y veremos más.

¿Sabes si la información sobre el pico del petróleo es cierta? Es difícil para los ciudadanos saber cuánto petróleo queda.

Lo cierto es que el petróleo que queda es cada vez más difícil y caro de extraer: está a 6 kilómetros de profundidad en el Golfo de México, o en los polos. Es un petróleo que debería quedarse donde está, porque el riesgo ecológico es demasiado alto y es muy costoso extraerlo. Hay un caso muy sangrante, que es el petróleo de las arenas bituminosas. El sistema de extracción implicado es devastador. Arrasan con todo. Además, se utiliza gas natural, un combustible relativamente limpio, para extraer combustible sucio. Hay arenas bituminosas en Canadá, Madagascar, Nigeria, Venezuela, y su extracción sería dramática para el medio ambiente. Aunque perfeccionen el sistema de extracción, lo único que conseguirán es alargar un sistema energético tremendamente ineficiente y obsoleto.

La realidad es que los EEUU, tu país, es la mayor economía basada en el petróleo del mundo.

Ya tenemos una guerra por petróleo demasiado costosa, no pueden permitirse otra. Los EEUU, que es donde yo trabajo, no son capaces de pensar en un plan B, porque están totalmente enganchados al petróleo. Y en realidad el plan B es bastante evidente: una economía basada en el alimento local necesita mucho menos combustible – mucho menos transporte, menos pesticidas, menos explotación. Se trata de una fuente de alimentos baja en emisiones de carbono, que es lo que necesitamos. El uso irracional de los vehículos es otro ejemplo. Se requiere toda una serie de estrategias. No sé cómo serán de eficientes vuestro sistemas y vuestra economía, pero en EEUU las plantas eléctricas de carbón malgastan casi la mitad de la energía en llevarla desde el punto donde es producida hasta donde va a ser utilizada. Pero el sistema está montado de tal modo que, por mucho que se malgaste y por ineficiente que sea, las empresas siguen ganando dinero. Hay que descentralizar la economía energética, porque te permite ser responsable en última instancia del consumo energético. Nos hemos vuelto más irresponsables que nunca: consumimos y desperdiciamos, y esperamos que alguien, por ahí, produzca, sin preocuparnos por las consecuencias. Y sentimos que tenemos derecho a ello. Es un drama que otras personas tengan que soportar grandes presas, o perder sus tierras ancestrales, o ser bombardeados… para que tú puedas tener petróleo. Es un desastre.

¿En qué consiste para ti la transición?

Las profecías de mi pueblo hablan de que tenemos dos caminos ante nosotros: uno está chamuscado, transitado por mucha gente y muchos camiones. El otro es verde y poco transitado, así que requiere más esfuerzo e intención recorrerlo. A mí me interesa trabajar para esa transición hacia el camino verde. Al final se trata de ser mejores personas, de ser las personas que debemos llegar a ser, seres humanos completos que puedan mirar a los ojos a la gente sin sentir que les estamos robando. Personas honestas. No queremos ser personas que quieren que todo se lo hagan otros, porque ya no seríamos personas reales.

¿Cómo es el lugar donde vives, la reserva de tu pueblo?

Tiene 58 kilómetros cuadrados, muchos lagos y bosques, y está escasamente poblada. Pero perdimos el control de nuestro territorio. Nuestras costas, a lo largo de los lagos, están en manos de gente no indígena que tienen casas vacacionales ahí y vienen dos semanas por año. Hay agricultores, pero son sobre todo no-indígenas y se han pasado a la agricultura industrial. Así que los últimos 20 años nos hemos estado dedicando a recuperar territorio, alimentos, energía y cultura.

Nuestras religiones y ceremonias propias fueron abolidas durante un tiempo. Cuando llegó la hora de recuperarlas, tuvimos que ir a los museos a recoger nuestros tambores ceremoniales y otros objetos que nos pertenecían. También teníamos que recuperar los alimentos ceremoniales, como el arroz silvestre, o el maíz. Luchamos contra la manipulación genética y empresas como Monsanto para preservarlos.

Estoy intentando que nuestros jóvenes quieran trabajar el campo y no abandonarlo, como está sucediendo en muchos lugares. Me pasa con mis propios hijos: entienden el alimento, forma parte de sus vidas, trabajan el huerto… pero no sé si están dispuestos a ser agricultores, y esto es un problema, porque tiene que haber gente dispuesta a ello para poder crear una economía del alimento local. Es un reto en el que estamos trabajando.

En Mallorca la economía se ha basado en un monocultivo turístico que depende del petróleo y es muy vulnerable. ¿Qué se puede hacer para regenerar la diversidad económica en una isla y no ser tan vulnerables?

Lo primero es dar marcha atrás y marcar límites. En las islas es importante reducir la dependencia de una sola actividad económica y del petróleo, y marcar límites para luego ir reduciendo. Poco a poco, pieza a pieza. Hay que tener claro hasta dónde llega el uso turístico del territorio. Es necesario cobrar más por ello, darle valor a lo que hay en lugar de expandirlo. Más calidad y menos cantidad.

También es importante cultivar alimento local. Con las innovaciones de la agricultura ecológica y la permacultura pueden cultivarse muchísimos productos en espacios muy reducidos. Y, sin duda, hay que hacer que la economía turística sea más verde. El pico del petróleo y el cambio climático son temas clave que afectarán pronto al turismo.

El liderazgo masculino nos ha llevado a donde estamos. ¿Cuáles son los valores del liderazgo femenino?

Creo que las mujeres se centran más en cómo van a salir adelante quienes tienen menos. La visión de la mujer sobre lo que realmente es necesario es diferente. No es “a ver lo que puedo conseguir para mí”. Si hay más gente, hay que repartir el pan mejor, en lugar de excluirles, o ir a buscar qué otras cosas tienes en la despensa. Puede parecer muy simplista, pero creo que es algo básico.

Las mujeres pueden realizar múltiples tareas más fácilmente. Estamos más acostumbradas: estamos cocinando, trabajando, vigilando a los niños y haciendo la colada. Todo a la vez. Mientras tu hombre a veces dice: “Tengo que concentrarme, no puedo estar aquí”.

A menudo las mujeres son más capaces de escuchar, observar y actuar… a muchos niveles a la vez, lo que creo que es una buena herramienta de liderazgo.

Estamos viviendo en un mundo muy materialista y nos hemos desconectado de la espiritualidad en general. ¿Cuál es tu camino para reconectarse con la espiritualidad en el siglo XXI?

Es la pregunta clave, ¿verdad? En América la gente consume para llenar un enorme vacío. En nuestra reserva, un tercio de la gente es cristiana, otro tercio son de creencias tradicionales, como yo, y otro tercio se auto-medican, ya sea con alcohol, drogas, yendo de compras o viendo la tele. Totalmente desconectados. Este grupo es el reto – se trata de un proceso de extraer a la gente de esa visión. A veces hace falta un cataclismo para que alguien abra su conciencia espiritual. Esperemos que no sea así, pero es cierto: mucha gente conecta con su espiritualidad cuando se encuentra cara a cara con su propia mortalidad, o la pérdida de algo muy importante. Es vital crear movimientos de conciencia.

Obama proyectó al mundo mucha esperanza. Ahora parece que no está a la altura de las expectativas. ¿Cómo viviste este proceso y cómo vives ahora la vuelta a la realidad?

Creo que está en una posición muy difícil. Yo apoyé a Obama y le sigo apoyando. El sistema está podrido, corrupto, lleno de avaricia. Y creo que él en su corazón tiene lo que hay que tener. Pero opino que entre las multinacionales y la guerra lo están machacando. Así que espero que tenga fuerza para seguir avanzando. La gente pensó que él los salvaría. Y nadie te va a salvar. La gente que quiere que él arregle las cosas ahora dicen: “mira, es un perdedor, no nos arregla los problemas”. Pero la gente tiene que tomar responsabilidad por sí misma.