¿Cómo estás Rafael?

Con un poco de frío en los riñones, pero bien.

¿Ya está solucionado el problema con el Ministerio de Cultura?

Afortunadamente hemos solucionado el problema. Ha sido una lucha positiva, una lucha que he llevado a cabo tratando de pelear con la nobleza del guerrero templario, sin implicarme en el odio ni el resentimiento. He dicho he intentado (risas).

Entonces, ¿La luz brilló en las tinieblas y las tinieblas le comprendieron?

Bueno eso es muy interesante, eso lo decía en uno de sus estudios Carlos Gustavo Jung, que es un hombre que estudió durante mucho tiempo la mente humana, la exploración de la conciencia y temas religiosos. Tiene un libro que se llama: “Acerca de la Psicología de la Religión Oriental y Occidental”, que es un ensayo maravilloso. Dice que el psicoanálisis en cada analista es una cosa completamente diferente. De hecho, en Freud era una cosa y en Jung es otra cosa. Cada terapeuta le imprime algo especial a la técnica, la técnica por sí sola no es nada si no está en función de la persona que la maneja. Y, bueno, él decía que en psicoanálisis la labor del terapeuta es que la luz y las tinieblas se entiendan. Pero la afirmación metafísica del evangelio de San Juan dice: “ La luz brilló en la tinieblas y las tinieblas no le comprendieron”. Porque para que la luz brille hace falta que haya tinieblas.

Dicen que la tiniebla en sí no tiene esencia. Que si enciendes una luz en una noche oscura dentro de una casa y abres las ventanas, la oscuridad no entra en la casa.

Jung no está de acuerdo con eso, dice que es quitarle categoría metafísica al mal, entonces la lucha de opuestos no es tan virulenta y por lo tanto el proceso de iluminación que necesita de esa oposición se ve ralentizado.

Analizando tus últimas obras el tema del bien y el mal y la religión son temas recurrentes, como nexos de unión ¿Tanta coincidencia es casual?

De eso también habla mucho Jung, de las sincronías, que son coincidencias significativas. En el Evangelio de San Juan hay una parte central, hay como una especie de prólogo, “Protoevangelio” le llaman los historiadores. Se denomina el libro de los signos, el libro de la pasión y una especie de epiloguillo final. El libro de los signos es todo lo que Jesús hace en sus giras por Galilea y el enfrentamiento con las autoridades del templo. Pero lo importante es que todo lo que hace Jesús, todos los movimientos, los actos, los gestos y sucesos de su vida, son signos. La idea es un poco que la divinidad habla, emite señales constantemente y nosotros podríamos, si tuviéramos la capacidad receptiva suficiente, recoger algunas de ellas. Entonces si se está atento, por eso a lo que tú dices: “tanta coincidencia no puede ser casual”, eso es una actitud de la mente que busca y que quiere entender las señales en donde otros ven un azar, o una casualidad u otros no ven nada, tú estas tratando de leer. Eso indica que hay una mente que está receptiva al lenguaje a la otra emisión. La mente pequeña quiere ponerse en contacto con la gran mente, con la mente cósmica y a lo mejor en uno de esos intentos descubre que son la misma. Es como la pequeña mente se descubre como esencialmente la misma mente que la grande.

Otra cosa habitual en tus obras es que siempre apareces sólo en el escenario, como máximo con músicos ¿Te llevas tan mal con los actores?

Algo de eso hay (risas).

También te gustan los espacios vacíos en el escenario, sin atrezzo.

Es para permitir que la imaginación del espectador trabaje. Si pones una cama la gente ve una cama, si no pones nada y hablas de una cama, cada uno imagina su cama.

Otro elemento destacable es el silencio ¿Qué es para ti el silencio?

El silencio es…es una pregunta curiosa (se hace un silencio). El silencio representa la paz, la posibilidad de entrar en comunión con una mente más profunda, más sosegada, más quieta. La posibilidad de reposarme, de cargarme, la posibilidad de escuchar. En el silencio escuchas, la mente puede estar quieta y en acción…puedes estar peleándote con el Ministerio de Cultura en silencio (risas) y puedes estar en un monasterio encerrado con un barullo interior impresionante.

¿Cómo consigues encontrar ese silencio?

Yo he sido un practicante de la Meditación desde hace 30 años…espérate 30, tengo 60, desde los 26…no más. Sí, llevo 35 años practicando meditación. He hecho diferentes formas de meditación y la práctica habitual del silencio, meditación, oración, contemplación, es una práctica mía, un hábito mío desde que tenía 26 años. Me inicié con el maestro Gururaj Ananda Yogi, que ya murió. Un hindú, residente en la República Sudafricana que vino por España y creó un grupo de discípulos. Es un maestro del que guardo buen recuerdo y mucho afecto. Fue mi primer contacto real, personal con un gurú indio, con un meditador indio, era un hombre que tenía una fuerte presencia, producía un impacto fuerte. Yo lo he visto entrar en estados de meditación profunda y he estado a su lado experimentando cosas de ese tipo. Más adelante, he practicado con otras escuelas de meditación, escuelas de atención, control de la atención, control de la mente en la acción, atención enfocada en el presente, el Yoga, el Zen, etc.

¿Al final con qué te has quedado?

Al final he vuelto a lo de la primera comunión (risas). Al Jesús que yo buscaba cuando era un niño que hizo la primera comunión. A mi propia tradición, a mi casa, a lo sencillo, a las abuelas que rezan cuando te sientes mal y rezan para que te cures. Y he encontrado en la tradición Cristiana que todo es lo mismo, que todos los caminos…conducen a Roma.

Relacionado con la recuperación del cristianismo auténtico, parece que en las religiones hay una enseñanza esotérica que se puede transmitir a todos y otra enseñanza cerrada a unos pocos. ¿Piensas que es el momento de que empieces a abrirse esa otra enseñanza sencilla, que conecta con todo y que conecta a todas las religiones?

No lo sé, yo no soy un gurú místico (risas). Eso son respuestas que te puede dar el Dalai Lama, el Papa o quien más o, cualquiera que vaya de …yo soy un actor que habla de sus experiencias. No sé si estamos en el momento, que pasará en 2012…en fin, y el calendario Maya y una regeneración del mundo. No, no lo sé, de eso no tengo idea.

Muchos cristianos van buscado alimento espiritual en las doctrinas orientales. ¿Quizá porque encuentran pobres algunas prácticas en Occidente?

Todas las tradiciones son pobres y todas las tradiciones son ricas, depende de qué lado mires en cada tradición religiosa y creo que también depende del nivel de receptividad del adepto. En las tradiciones espirituales de la India hay cosas que son una práctica de la religión de una manera folclórica, superficial, llena de supersticiones y eso es también Oriente. Religiones de muchos dioses, dioses por todos lados, sacrificios, supersticiones, dioses, el Karma, no planto porque el Karma, el Karma viene, etc. Entonces eso lo hay en todos lados y en todos lados encuentras también la profundidad.

Desde esa profundidad, ¿Quién es para ti San Juan Evangelista?

Para mi es el discípulo amado, San Juan es el redactor o al menos el inspirador del Evangelio, autor de las cartas. Alguien que experimentó la cercanía de Jesús, alguien que tenía una sensibilidad muy especial hacia el mensaje de Jesús y, quizá, aprendió intuitivamente más rápido que los demás.

Tras tantos años de trabajo ¿te sientes un poco como “La voz que clama en el desierto”?

No, no, no, afortunadamente todavía no me ha entrado el complejo de Napoleón (risas). Dentro de unos días quien sabe…trato de mantener los pies en el suelo y de ser normalito y tal y cual. En realidad, hay muchas voces que claman en el desierto, el desierto está lleno de voces que claman y nadie las oye, yo me siento una voz que clama y que afortunadamente la escuchan.

A vueltas con San Juan

Casualmente, su carrera se inicia en el Corral de Comedias del Colegio Mayor Universitario San Juan Evangelista en el año 1970 y ahora se encuentra de nuevo con San Juan merodeando por su vida. Tras muchas tablas y obras, en el año 1986 comienza a compaginar la actividad teatral con el cine y con la televisión. Llegando a ser un actor secundario muy conocido por sus personajes en la serie Juncal, de Jaime de Armiñán, en Brigada Central, y películas como: El Lázaro de Tormes, El Crack, etc. Ha recibido numerosos premios, entre los que destaca, en el año 2002, la Medalla de Oro al Mérito en las Bellas Artes, máximo galardón que concede el Ministerio de Cultura. Pero ya se sabe que los premios se olvidan en las estanterías y el presente es el que marca la realidad. Una realidad que comparte con todos en los teatros, ya no como secundario, sino desplegando su magia como un auténtico “brujo” en solitario.

Es posible redescubrir ese sentimiento otra vez – por ejemplo, lo sentimos cuando paseamos por el bosque y nos damos cuenta de repente de que hay algo más, algo diferente. Al alcanzar este estado mental, volvemos a nuestra esencia de nuevo.

Nos cuesta tanto vivir el momento también por motivos biológicos. Tenemos un cerebro neolítico controlado por los impulsos de “escapar, luchar o paralizarnos” – y esta parte tan antigua de nuestro cerebro aún está activa. Estamos diseñados para estar atentos constantemente para evitar ser devorados.

A través de la técnica Mindfulness, entrenamos a nuestro cerebro a enfrentarse a la situación presente sin escapar, sin huir. Esto sucede sobre todo cuando la actividad cerebral se traslada del lóbulo frontal derecho al izquierdo, que tiene que ver con la creatividad, la paz y la felicidad.

Otro motivo por el que hemos perdido la capacidad de escuchar a nuestras señales, a nuestro propio cuerpo, es que seguimos una serie de reglas impuestas por el mundo exterior, por ejemplo en torno a nuestra salud. Escuchamos constantemente los consejos de otros sobre cómo vivir, dormir y comer, en lugar de escuchar lo que nuestro cuerpo nos dice realmente. Hemos llegado a creer que nuestros recursos, sabiduría e inteligencia están fuera de nosotros, pero esto se aleja mucho de la realidad.

Cuando no estamos presentes en el momento, nuestras relaciones están controladas por nuestras expectativas, en lugar de abordar lo que realmente es. Una relación de dos personas que no están presentes es como dos aspiradoras enfrentadas: cada una intenta llenar suvacío, con lo que ambas se están chupando la energía y acaban exhaustas.

Cuando estamos presentes en el ahora, nos percibimos mejor a nosotros mismos, con lo que podemos tomar responsabilidad por nuestros propios sentimientos en lugar de echar la culpa a otro. Al soltar los juicios y las expectativas, se abren un montón de posibilidades nuevas. Esto también es aplicable al aspecto erótico de una relación, en la que los hábitos y las rutinas pueden romperse a favor de una manera más explorativa de descubrirse el uno al otro.

La técnica Mindfulness es un entrenamiento de la consciencia, pero también supone ejercitar la habilidad de soltar el control mental habitual, para estar sencillamente con lo que es. Estás entrenando a tu cerebro y por tanto abriéndote a una mayor creatividad. Al mismo tiempo, estás desarrollando confianza en tu sabiduría interior, permitiéndote pensar con mayor amplitud de miras. Esto nos da acceso a muchos recursos y automáticamente surgen de nuestro interior nuevas formas de creatividad.

Para mí, esta técnica ha puesto a mi disposición un contacto con mi ser interno. Soy humana y me influye lo que pasa en la vida, pero mi felicidad ya no depende de circunstancias externas. Puedo describirlo como un sentimiento de que la vida está de mi parte, aun en medio de la adversidad o de las crisis. La práctica del Mindfulness me da una profunda paz interior y sensación de conexión.

Existen tres niveles de inteligencia que un ser humano debería desarrollar para realizarse y vivir la vida con plenitud, en especial en estos tiempos de cambios profundos en nuestra sociedad.

La inteligencia racional u operativa. Es la que se nos enseña en las escuelas: la habilidad de razonar paso a paso e ir tomando decisiones en base a la información que vamos recibiendo. Esta inteligencia nos permite retener datos,  procesar la información, relacionarla, e ir resolviendo situaciones prácticas. Sin embargo, aunque una persona tenga un alto cociente de esta inteligencia operativa, eso no significa que vaya a ser capaz de crear unas buenas relaciones afectivas, encontrarle un sentido a la vida o ser más feliz.

La inteligencia emocional es la capacidad para reconocer los sentimientos propios y ajenos, y la habilidad para manejarlos. El término fue popularizado por Daniel Goleman, con su célebre libro: Inteligencia emocional. Goleman estima que la inteligencia emocional se puede organizar en cinco capacidades: conocer las emociones y sentimientos propios, manejarlos, reconocerlos, crear la propia motivación, y gestionar las relaciones. Con esta inteligencia desarrollamos ciertas capacidades personales para resolver problemas que afectan a nuestras relaciones o la buena convivencia social.

La inteligencia espiritual: Danah Zoar (estudió física y filosofía y luego psicología y teología en Harvard) y su esposo Ian Marshall (psiquiatra), vinculan el concepto “espiritualidad” con el de “inteligencia”.

Dicen que Inteligencia Espiritual es la “…inteligencia con la que afrontamos y resolvemos problemas de significados y valores; la inteligencia con que podemos poner nuestros actos y nuestras vidas en un contexto más amplio, más rico y significativo; la inteligencia con que podemos determinar que un curso de acción o un camino vital es más valioso que otro. La Inteligencia Espiritual es la base necesaria para el eficaz funcionamiento tanto del Cociente Intelectual como de la Inteligencia Emocional. Es nuestra inteligencia primordial”.

También sería la capacidad de dar una respuesta a la pregunta: ¿Quién soy?, de encontrar un sentido profundo a la vida y permanecer alineado con los principios espirituales.

Las características que definen una alta Inteligencia Espiritual incluyen (entre otras):

• Capacidad de ser flexible (activa y espontáneamente adaptable)
• Permanecer pacifico y estable con independencia de cuáles sean las circunstancias
• Poseer un alto nivel de conciencia de sí mismo. Capacidad de afrontar y usar el sufrimiento para aprender y crecer
• Capacidad de afrontar y trascender el dolor
• La cualidad de ser inspirado por visiones y valores
• Concentrar la mente en pensamientos elevados
• Tener sentimientos nobles y compasivos hacia todos los seres humanos
• Marcada tendencia a preguntar “¿Por qué?” o “¿Y si?” y a pretender respuestas     fundamentales
• Comprender el sentido de la obra de la vida
• Visión holística del mundo

En la dimensión espiritual, hay cuatro niveles de conocimiento que se necesitan desarrollar para progresar:

a)      Información: Requiere de las capacidad de escuchar, tener curiosidad e interés en aprender. Es necesario tener una mente abierta. Estar atentos. Necesitamos escuchar nuevas ideas porque de esta forma podemos desarrollar nuevas perspectivas.

b)      Conocimiento: adquirir conocimiento espiritual significa reflexionar. Selecciono algunas de estas ideas y profundizo en su significado, ya que necesito entender. Sin entendimiento no habrá motivación para ponerlo en la práctica.

c)      Sabiduría: Aplico las enseñanzas espirituales en mi vida. Adopto un compromiso: utilizar ese entendimiento en la acción. Aprendo a utilizarlo cuando surgen dificultades y problemas. La persona sabia sabe transformar el conocimiento en acción.  Sabe utilizar las virtudes y los valores para resolver cualquier conflicto.

d)      Verdad: ¿qué es la verdad? La verdad es Ser. Yo soy eso. La verdad por ejemplo es vivir plenamente consciente de que soy paz, soy paciente, soy tolerante, soy compasivo. Hay algo estable que he sabido crear en mi interior, más allá de los cambios y las influencias de las situaciones externas.

Cuando pensamos en una nueva conciencia en nuestra sociedad, o de retornar a algo original, eso también significa desarrollar unos nuevos valores. Tal y como dijo el autor francés André Malraux, “El Siglo XXI será espiritual, o no será”. Uno de los problemas en el mundo actual es que los valores son excesivamente materialistas o superficiales y esto no permite que el ser humano sea feliz, pacifico y tenga un propósito en su vida.

¿Qué son los valores?

Los valores son un nivel o una ética de cómo vivir. Los valores dan una dirección a la persona o a una sociedad, y también dan un sentimiento de identidad. Los valores son muy importantes, tanto para el individuo como para los países. Hay diferentes tipos de valores: personales, sociales y espirituales. Algunas veces van los tres de la mano, pero no siempre. Los valores políticos o religiosos están englobados en la categoría de valores sociales. Lo espiritual puede estar en lo religioso  y en lo social, pero no necesariamente. Lo que sucede con los valores espirituales es que con el transcurrir del tiempo se convierten en algo rutinario, no se practican, y pasan a convertirse en una tradición, es decir, se vuelven superficiales.

¿Qué queremos decir cuando hablamos de valores espirituales? Son cualidades como la tolerancia, la compasión, el respeto, el perdón o la humildad. Conocemos muchas de estas virtudes pero no las practicamos. Se convierten tan solo en un valor social o religioso, pero no son realmente un valor espiritual en la gran mayoría de nuestra sociedad. Para que un valor sea espiritual ha de ser práctico y practicado. Lo sabemos pero no lo hacemos, lo oímos pero no lo escuchamos correctamente. Así que una nueva conciencia significa retornar al entendimiento personal y la práctica de estos valores espirituales.

La persona que ha desarrollado su inteligencia espiritual ha descubierto un nuevo lenguaje, el silencio, y se da cuenta que la vida tiene un sentido más profundo y trascendente. Experimenta su dimensión espiritual, se conecta con sus valores más auténticos, sabe reconocer la importancia de sus pensamientos y del impacto que éstos crean en su entorno. La inteligencia espiritual es aprender a mirar en nuestro interior y crear paz y silencio en la mente. A través del silencio podemos conocernos en profundidad, y conocer mejor a los demás. También me permite saber quién soy, clarificar mi identidad espiritual y el propósito de mi existencia.

Más allá de la visión mecanicista

A pesar de la visión habitual en Occidente, que aborda el cuerpo como un conjunto de partes que funcionan por separado, la experiencia desde la perspectiva que ofrece la práctica de posturas de yoga puede ser, y de hecho lo es, muy distinta.

El hecho de que la mente perciba como lo hace, crea la sensación en el individuo de que estamos compuestos de partes, es decir: pies, piernas, brazos, manos, etc. Esta percepción se intensifica desde la perspectiva médica occidental del cuerpo: un sistema digestivo, un sistema óseo-muscular, otro nervioso… Esta clasificación es fruto de una visión superficial mecanicista, como si el cuerpo humano se pudiera construir como un coche o algo parecido. Aunque juntáramos varios miembros constituyendo varios sistemas, es evidente que no construiríamos un ser humano. Por lo tanto, se puede afirmar que esta visión del cuerpo sólo es una forma que la mente tiene de interpretarlo.

Nada ocurre aisladamente en el cuerpo

Si nos adentramos en la experiencia del cuerpo, desprendiéndonos de los condicionamientos mentales, se puede sentir de una forma vivencial que las acciones en el cuerpo no ocurren aisladamente, y que para alargar un brazo la acción debe estar sustentada por el resto del cuerpo. El resto del cuerpo es “todo” el resto del cuerpo, porque si hay alguna parte del cuerpo que no secunda el estiramiento del brazo, es probable que éste se estire creando conflicto o no se estire completamente. No sólo a nivel muscular necesita el brazo una compensación del resto de la musculatura, sino que intervienen un sinfín de acciones que la mente es incapaz de determinar durante la acción. En esta cadena de acciones se expresa la “inherente unidad” entre los diferentes aspectos o niveles del ser humano. Esto es de suma importancia para un practicante de yoga, incluso si no lo sabe, ya que cualquier mejora a nivel estructural generará una mejora en el resto de las “partes”, de tal manera que al trabajar la integridad a nivel estructural, estás trabajando la integridad en el resto de los sistemas: respiratorio, digestivo, circulatorio, etc. De la misma manera que no hay una separación entre nuestros sistemas, tampoco la hay entre los diferentes aspectos del ser. Dicho de una manera más simple: no hay una separación de nuestra parte física, de nuestras emociones, o nuestra condición de seres espirituales – cuerpo mente y espíritu forman un todo unificado que, al mismo tiempo, es un holograma de la conciencia que refleja un microcosmos desde un macrocosmos.

La clave está en la relajación

Por lo tanto no puedes unir lo que ya está unido, en todo caso puedes hacerte consciente de esta unidad, por lo que encuentro más acertado dirigir la práctica del yoga hacia el acto de observar esta unión, más que hacia la intención de unir algo.

Esto implica una actitud de confianza en el proceso de la vida y un volverse íntimo con las sensaciones que destila nuestra práctica. No necesitas enseñarle a una célula de tu hígado cómo ser célula de tu hígado, ni tienes que enseñarles a tus riñones cómo deben depurar la sangre – esa información está implícita en tu ADN, el código genético de la especie, al igual que el resto de informaciones que necesitas para sentirte pleno, unido o completo, por expresarlo de algún modo. La propuesta fundamental del yoga es reconocer esa información de una forma en la que te sientas seguro. Cuando te sientes totalmente seguro, te relajas y de esta relajación profunda, que viene de una experiencia celular e incluso atómica, es de donde surge esa paz que traspasa todo entendimiento. En realidad no has unido nada, tan solo se ha revelado esta unidad de vida que se expresa a través del cuerpo, como vehículo o receptáculo de conciencia finito.

Puede ser que esta apreciación te parezca insignificante, pero a través de la práctica de posturas de yoga, si están bien utilizadas, la conciencia del observador acaba por disolverse en lo observado, que no es más que una expresión de la Conciencia pura. Pero si pones énfasis en un “yo” intentando unir algo, lo más probable es que acabes reforzando esa sensación del “yo” y al mismo tiempo la sensación de estar separado de algo. Por esta razón encuentro, como poco, interesante, no tan solo matizar las implicaciones de unir o unión, sino también reconocer la obviedad de esta unidad biológica que expresa el ser humano.

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Más información:

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¿Qué es la meditación Big Mind?

Es un proceso que permite a los participantes acceder a estados meditativos profundos sin esfuerzo y sin luchar contra el ego o sentido de identidad separado, soltando su identificación con determinados aspectos de su conciencia para moverse libremente por todos ellos, integrándolos todos. Ayuda a desidentificarse de nuestro pequeño ego e identificarse con la Gran Mente (Big Mind), y desde ahí usar libremente nuestros distintos aspectos personales y transpersonales cuando sea apropiado. No se requiere práctica meditativa previa y en una sesión se pueden tener comprensiones directas y estados meditativos que suelen llevar a los meditadores muchos años conseguir. La práctica meditativa ayuda a convertir esos estados en una vivencia permanente que se integra en todos los aspectos de nuestra vida. La técnica es una síntesis de budismo Zen y diálogo de voces junguiano.

¿Quién es Genpo?

Genpo Roshi es un maestro de la tradición Zen que ha revitalizado esta tradición adaptándola a los tiempos que corren, para transmitir la esencia de las enseñanzas del Zen de una manera que sea fácilmente accesible y relevante para la vida cotidiana de los occidentales. En el núcleo de su enseñanza está la certeza firme y contagiosa de que cualquier persona puede despertar instantáneamente a su naturaleza real, y esta experiencia puede ayudarnos a eliminar la ansiedad y el miedo y vivir una vida más compasiva y llena de gozo y de sentido.

En 1971 Genpo Roshi tuvo su primera experiencia de la Gran Mente, y dos años después se ordenó como monje Zen con el maestro Taizan Maezumi. En 1980 se convirtió en el segundo sucesor de Maezumi Roshi. Recibió Inka (reconocimiento formal como maestro Zen) de Bernie Glassman en 1996, convirtiéndose en uno de los pocos occidentales reconocidos como maestros en el linaje tanto Soto como Rinzai del Zen. En 1982 empezó a enseñar por toda Europa y fundó el grupo internacional denominado Kanzeon (Amor y Compasión) sangha (comunidad espiritual), cuyo centro está en Salt Lake City, Utah, con delegaciones en Francia, Holanda, Polonia, Bélgica, Alemania, Inglaterra y Malta. Genpo Roshi fue también presidente de la White Plum Asang , la comunidad mundial que incluye a todos los herederos de Maezumi Roshi. Hasta ahora ha publicado varios libros (The Eye that Never Sleeps, Beyond Sanity and Madness, 24/7 Dharma y The Path of the Human Being) y varios DVD.

¿Cómo surge este tipo de meditación?

La misión de un maestro Zen es que los discípulos lleguen a percibir y realizar esa consciencia no dual (la Gran Mente) en torno a la cual gira toda la tradición Zen. Ante la dificultad de transmitir esta consciencia, Genpo Roshi pasó por una etapa de crisis que duró varios años. Él había estado trabajando con el diálogo de voces junguiano con Hal y Sidra Stone y, en 1999, con una persona en uno de sus talleres, se le ocurrió utilizar este proceso para pedir hablar con algunas voces del Zen. Se sorprendió por las respuestas tan precisas que esta persona le daba. Había nacido el proceso Big Mind, que todavía hoy sigue evolucionando y que revitalizó totalmente el Zen, haciendo fácilmente accesible la esencia a la que esta tradición apunta.

¿Por qué es recomendada por Ken Wilber?

Ken Wilber llamó a Genpo Roshi para que les hiciera una demostración del proceso Big Mind. Ken estaba presente con la intención de observar y tomar notas sin participar. Al poco tiempo no pudo mantener más esa posición de observador externo y se metió de lleno en el proceso. Parece que tuvo una gran experiencia, porque desde entonces dice que es la mejor técnica que conoce para inducir el reconocimiento de la consciencia no dual.

¿Cuál es la principal diferencia entre la meditación Big Mind y otro tipo de meditación?

Big Mind sirve para inducir muy fácilmente un estado meditativo en que la mente se queda tranquila de forma espontánea y sin esfuerzo. Desde ese espacio puede practicarse cualquier técnica meditativa. Ya no se sienta uno a intentar alcanzar un estado meditativo, sino que se sienta a tratar de no salirse de él.

¿Cómo y dónde has aprendido este tipo de meditación?

Tuve una experiencia profunda con el proceso Big Mind en el retiro de Ameland de 2005 (todos los años Genpo Roshi viene a dirigir un retiro en esta isla holandesa). Cuando volví a España comprobé, para mi sorpresa, que podía reproducir la experiencia en mis alumnos de Yoga y después en grupos de amigos. Así que acudí a la formación como facilitador de este proceso en Salt Lake City (Utah, USA), donde recibí la certificación de Genpo Roshi para ofrecer el proceso Big Mind en España. Desde entonces, he ido a Salt Lake City todos los años a seguir estudiando con él, ya que su proceso sigue evolucionando año tras año.

¿Cómo es una sesión de Big Mind?

Comenzamos dejando que hablen los distintos aspectos de nuestra personalidad (subpersonalidades o voces). Mi función es ir guiando el proceso a través de las distintas voces. Después pasamos a hablar desde las voces transpersonales o no duales, situándonos automáticamente en esos aspectos de nuestra consciencia con sus correspondientes estados meditativos.

¿Cuál es el resultado que puede obtenerse de esta práctica?

Una mayor libertad interna. Al sacar a la luz de nuestra consciencia nuestros distintos aspectos, voces o subpersonalidades, nos desidentificamos de ellos, pudiendo usarlos en nuestra vida a voluntad cuando se requiere, y no ser usados por ellos desde el inconsciente, como ocurre cuando alguno de esos aspectos está disociado. Todo ello se da en ese entorno de Libertad y Plenitud que es nuestra consciencia no dual

A la gente que medita les puede ayudar a dar un gran salto en su práctica meditativa, ayudándoles a alcanzar mucho más facilmente estados meditativos más profundos.

¿A quién puede estar orientada?

A cualquier persona que quiera conocerse mejor y vivir una vida más plena y libre. Puede ser especialmente útil para gente que esté embarcada en algún tipo de búsqueda espiritual o para psicólogos, para trabajar sobre sí mismos o para usar sobre pacientes, ya que puede conseguir que éstos tomen contacto con aspectos de la conciencia o subpersonalidades que tienen disociadas, que no aceptan fácilmente como propias, enterrándolas en el inconsciente. Big Mind proporciona un marco seguro desde el que todos esos aspectos pueden sacarse a la conciencia y reconocer su función positiva en nuestra psique. Cuando esos aspectos disociados pueden hablar y expresarse se produce una gran sensación de alivio, consiguiendo una imagen interior más sana, completa y madura.

Namaste organiza en Mallorca un curso de Big Mind los días 14 y 15 de mayo de 2011

“Gran Mente, Gran Corazón, encontrando tu camino” de Genpo Roshi, editorial La Liebre de Marzo

www.integralnaked.org

En el “Tratado de Fisiología Médica”, Guyton-Hall nos dice que “el cerebro desecha más del 99 por ciento de toda la información sensorial, por carecer de interés o importancia.” Esto significa que creamos nuestra propia realidad a partir del uno por ciento de la información disponible. Esta cifra está basada en aquello que nosotros consideramos importante e interesante fruto de nuestra interpretación de la realidad. Y aquí está nuestra confusión. Pensamos que si buscamos ser felices centraremos nuestra atención en la felicidad, pero en realidad si nos paramos un momento y nos miramos con honestidad, veremos que estamos pensando desde un enfoque basado en la necesidad, en la necesidad de ser feliz, desechando así el 99 por ciento de información que pudiera mostrarme mi felicidad presente.

¿Cómo puedo yo saber en verdad si soy feliz, si mis emociones son el resultado de interpretar lo que ocurre en mi vida con sólo un uno por ciento de la información de todo lo que ocurre? Parece entonces que la alternativa más coherente es encontrarnos a nosotros mismos, aventurarnos a sumergirnos en el vacío de aquello que uno desconoce de uno mismo. Aquellos que lo hicieron nos relatan experiencias de amor, paz, sanación y felicidad que van mucho más allá del lugar al que nos pueden llevar las palabras.

Los Yoga-Sutras, o aforismos sobre el Yoga, se le atribuyen a Patanjali, y datan del siglo III a. C. aunque hay bastantes discrepancias, tanto en la fecha como en la identidad del mismo Patanjali. En cualquier caso, son un clásico y una referencia para todo practicante de Yoga. Consisten en una descripción magistral del funcionamiento de la mente humana, pero debido a la complejidad del sánscrito (idioma del texto original) hay multitud de traducciones e interpretaciones, que van desde visiones moralistas, represivas y dualistas, hasta sus opuestas, naturalistas des-represivas no-duales.

En la primera versión de los Yoga-Sutras que llegó a mis manos se comentaba algo así como que Yama era la observación de 5 principios éticos o actitudes para con el mundo que un yogui debía seguir: No violencia (Ahinsa), No mentir (Satya), No robar (Asteya), Dominio de la energía hasta la castidad (Bramacharya) y, por supuesto, Austeridad (Aparigraha). Por otro lado estaba Niyama, otros cinco principios y en este caso las actitudes internas del yogui para con uno mismo: Pureza (Saucha), Conformidad (Shantosha), Autodisciplina (Tapas), Autoestudio (Swadyaya) y Devoción al Divino (Isvarapranidhana). Según la interpretación que se hacía, estos 10 principios eran el código moral de un aspirante a yogui. Si te fijas, verás que hay cierta similitud con los famosos 10 mandamientos cristianos, pero ¿cómo puede ser si el Yoga está desprovisto de imposiciones, supuestamente no es dogmático y traspasa las culturas para apelar a la vida? Cualquiera que honestamente le dé ese enfoque a su práctica espiritual no sólo se extenuará, sino que acabará en la más profunda de las frustraciones, con depresión incluida, a no ser que se esté engañando a sí mismo.

Mirando en esa única y dogmática dirección, extenuado hasta el punto de querer abandonar el Yoga, una feliz mañana de un diciembre gélido, mi sensación de angustia desapareció al escuchar la definición y el enfoque de Yama y Niyama que Godfrey Devereaux expresaba con su peculiar inglés. Recuerdo que se me saltaron las lágrimas, y no fui el único, cuando explicaba que Yama y Niyama no era un código moral ni podía ser impuesto como tal. Según Devereaux, Yoga es una invitación a descubrir la realidad más allá de lo aparente, no un empeño por transformarla.

Eso abrió mi comprensión a una nueva actitud de una forma automática. Literalmente me liberaba del juicio y la culpa, del bien y del mal, de la presión incesante que ejerce el pensamiento dual.

Imagínate que usas Yama como una lente a través de la cual mirar. Y, además, en vez de empezar por el NO, empiezas por lo que sientes…  sensible a lo que se expresa en tu cuerpo (Ahinsa), lo haces honestamente (Satya) con una actitud abierta (Asteya) en la presencia (Bramacharia) de lo que generosamente se te ofrece (Aparigraha).  Este enfoque nos lleva de lleno a la práctica de las posturas de yoga, o dicho de otra manera, contextualiza la práctica.

No puedes ser más sensible de lo que eres. Es imposible, pero en el momento en que eres consciente de que estás practicando sin sensibilidad, ya estás siendo todo lo sensible que necesitas ser. Seguramente no podrás permanecer impasible, inevitablemente mirarás a través del resto de lentes. Yama es como un diamante de cinco caras a través de las cuales puedes mirar.

Si te fijas, ser sensible no puede ser impuesto, es una característica que la vida va expresando por sí misma. Yama es una expresión directa de cómo Conciencia y Vida se expresan en sí mismas.

De la misma manera, Niyama puede ser utilizado en el mismo sentido. Pero el prefijo “ni” en sánscrito implica profundidad y esto nos indica que Niyama es un refinamiento de Yama, como si aumentáramos la resolución de las lentes para mirar todavía más hondo, más profundo. Niyama se encuentra implícito en Yama, pero apunta a una profundización en el contexto de la praxis, como si Patanjali nos invitara a ir a aspectos todavía más sutiles de la existencia para aclarar a la luz de la conciencia los misterios de la existencia expresándose a través de nuestro cuerpo. Una vez penetrada esta naturaleza, toda naturaleza es penetrada.

Saucha, esa pureza que se supone tienes que alcanzar, ya está implícita: la coherencia e integridad de tus células y la vida expresándose a través de tu organismo son una evidencia velada para la mayoría. Del mismo modo, la profundización a través de la práctica destila una confianza sin precedentes en el proceso de la vida expresando vida (Santosha), que al mismo tiempo despierta una fascinación por ese universo interno. Es el apasionamiento del enamorado de la vida (Tapas), que nos lleva de la mano al autoconocimiento, más como consecuencia que como intención (Swadyaya), lo que equivale a reconocer el proceso de la vida ocurriendo más allá de un yo personal. Equivale a reconocer la Fuente de la causalidad, la matriz causal de Conciencia (Ishavara pranidana) o alinearse con la fuente de la acción, reconociendo su impersonalidad. Igual que Yama, también Niyama es un diamante de cinco caras; una vez que te asomas a la profundidad de una de ellas las otras vendrán detrás.

La posibilidad de contextualizar Yama-Niyama en el marco de la práctica de posturas de yoga, y que además dejara de ser una especie de código moralista o ético, liberó tanta presión de mi interior que no pude ni quise contener el llanto, quizá por la felicidad que sentía (que todavía dura), o por sentirme necio, al haber estado obcecado y mirando en una sola dirección, convencido de que mi dirección era La dirección. Y todo ello porque le había dado más crédito a un libro que fue escrito hace 2.500 años en sánscrito, que a mis propios sentimientos.

Si tu profesor de yoga ha entendido el significado de Yama y Niyama, no te dará ningún discurso moralista sobre lo que es la violencia y lo que no lo es, simplemente te invitará a mirar con atención lo sensible que es la vida que se expresa en ti (Yama) y su profunda eternidad (Niyama).

Escuela Internacional de Yoga

Las tortugas marinas  tienen un gran sentido de la orientación, no importa donde se encuentren, incluso si están en la otra punta del océano, de alguna manera se las arreglan para regresar a su hábitat. Las hembras realizan miles de kilómetros para desovar en las mismas playas donde nacieron, realizando su primer viaje al cabo de varios años.

¿Qué nos enseña esta experiencia?

-La tortuga funciona a su ritmo: sin prisa pero sin pausa. Lo importante es realizar bien su tarea.

- Tiene claro el norte: es fiel y cumple con el plan propuesto

- Tiene perseverancia y constancia. Es fundamental usar todos los medios a tu alcance y no desanimarse y claudicar ante las adversidades. Los obstáculos vienen para hacerte más fuerte.

- Compromiso con su especie: si cada ejemplar no tuviera presente su misión y responsabilidad con los demás y dejara de realizar su labor, más tarde o temprano desperecerían todos.

- Confianza y apuesta por la vida: la tortuga realiza su trabajo: pone los medios, “siembra” sin ver directamente la consecuencia de su esfuerzo. Hace lo que tiene que hacer y luego confía en la cadena de la vida.

La adicción a la urgencia

Una de las características principales de nuestro mundo actual es la aceleración, la rapidez, los cambios bruscos, la inmediatez. Una expresión muy generalizada en nuestras vidas es decir “no tengo tiempo”. En nuestro contexto actual nos invade la prisa. “Todo tiene que estar terminado para ayer”. La urgencia es el paradigma dominante para muchas personas, y así no se puede vivir en el presente, porque el presente ya es pasado y por tanto difícilmente se proyectará  en un futuro.

Gestionar el tiempo de forma eficiente requiere en primer lugar tener claro a donde queremos ir, qué queremos hacer con nuestra vida, o sea tener un claro propósito que nos  proporcione una brújula para indicarnos el norte. Cuando hemos dedicado un tiempo a clarificar nuestros valores y el propósito de nuestra vida, entonces sabremos  priorizar de una forma natural y fácil entre las cosas que son importantes y las que quizás parecen muy urgentes pero en realidad no son importantes.

Las vidas de muchas personas están gobernadas por el reloj, y se pasan el día yendo de un lado para otro atendiendo citas, compromisos, horarios, sin embargo estar moviéndose a gran velocidad no implica necesariamente que  uno esté yendo en la dirección correcta. La sensación agobiante es que cada vez corremos más y curiosamente cada vez tenemos menos tiempo.

Tener un norte claro

Si en nuestras vidas percibimos que hay una brecha entre el reloj (hacia donde me empujan  a ir las circunstancias, el entorno y los demás), y la brújula (hacia donde siento que debo de ir, de acuerdo a mis valores, visión y principios) se desencadena una lucha interna que puede incluso llevarnos a una crisis existencial.

En la obra de Lewis Caroll, Alicia en el país de las maravillas, hay un interesante dialogo entre el Gato de Cheshire y Alicia:

-Podrías decirme, por favor, qué camino he de tomar para salir de aquí – pregunta Alicia.

- Depende mucho del lugar donde quieras ir, contestó el Gato.

- Me da igual donde – dijo Alicia.

- Entonces no importa qué camino sigas – dijo el Gato.

- …siempre que llegue a alguna parte, añadió Alicia, a modo de explicación.

- Ah!, seguro que lo consigues – dijo el gato, si andas lo suficiente.

Como bien afirma el Gato de Cheshire en su dialogo con Alicia, el camino a tomar va a depender de a donde pretendamos llegar. Es fundamental tener un norte bien definido, ya que el propósito y los objetivos orientarán la acción. Se suele afirmar que “el que tiene un por qué, buscará el cómo”. Quien no tiene el norte claro, como el personaje de Alicia, le dará lo mismo elegir un camino que otro. He ahí la importancia de la brújula: no solo hay que realizar actividades, sino que hay que intentar que estás se orienten el la dirección adecuada. Para conectar con nuestro propósito en la vida, debemos hacernos a menudo estas preguntas: ¿Qué es lo que realmente quiero? ¿Qué contribución deseo realizar? ¿Qué objetivos tengo en mi mente? ¿Qué resultados quiero conseguir?

De este modo pasamos a dirigir nuestra vida por el paradigma de la importancia.  Si nuestra misión está bien determinada y alineada con nuestros valores, nuestras decisiones se basarán en priorizar siempre lo que es más importante, sin dejarnos atrapar en la dinámica de hacer solo las cosas más urgentes.

Evitar el desperdicio de la energía mental

Otro aspecto al que hay que prestar atención para gestionar el tiempo con efectividad, es saber evitar el desperdicio de nuestra energía física, mental y emocional. El uso incorrecto del tiempo se encuentra estrechamente relacionado con el desperdicio de nuestra energía mental y con la falta de objetivos claros en la vida. Si nuestra mente va muy acelerada con muchos pensamientos inútiles y desperdiciables, tendremos la sensación de que el tiempo se contrae y que siempre vamos corriendo detrás del reloj. En cambio, si el ritmo de nuestros pensamientos se hace más lento tendremos la sensación que el tiempo se expande. Los momentos de silencio nos proporcionan un tiempo de oro para disfrutar de momentos de paz y sosiego,  viviendo más intensamente cada momento presente, sintiendo que somos dueños del tiempo.

Instaurar un tiempo de reflexión silenciosa:

Alcanzar un estado de equilibrio y claridad mental, así como clarificar nuestras metas y valores, requiere que dediquemos más tiempo a nosotros mismos. En el silencio, a través de la reflexión silenciosa y la meditación,  podemos encontrar un espacio interior de calma y claridad que nos ayude a conectar con nuestro ser, lo cual a la vez nos llevará a utilizar la energía de nuestra mente de forma más correcta y beneficiosa.

El silencio interior nos ayuda a crear la calidad más elevada de pensamientos. Es un estado de paz en la mente y estabilidad emocional, en el cual uno se encuentra más allá de cualquier pensamiento desperdiciable o negativo. Es a través de la práctica de la meditación como podemos  lograr esa experiencia de silencio en nuestras mentes. Con la meditación utilizamos el poder del pensamiento creativo para experimentar el silencio.

Tres  pasos a seguir en nuestra práctica meditativa:

-      Retraerse: Dedicamos unos momentos a separarnos de la influencia de nuestros pensamientos y nuestro entorno y a tomar control de la mente.

-      Observar: Adoptamos la actitud de ser un observador de nuestros pensamientos, y reflexionamos y decidimos si los queremos mantener en nuestra mente.

-      Dirigir: Suavemente, sin forzar, comenzamos a crear el tipo de pensamientos que deseamos tener.

La práctica de estos tres pasos de una forma regular y sistemática nos puede ayudar a calmar la mente y cambiar la forma que pensamos sobre las situaciones y desafíos de la vida cotidiana. Tendremos más claridad mental y fuerza interior y ello nos capacitará  a dar respuestas efectivas en lugar de reaccionar impulsivamente.

Dejaremos de ser los esclavos del tiempo que son golpeados por las distintas circunstancias y eventos, para pasar a ser los dueños de nuestro tiempo, que tienen su norte claro y gobiernan el barco de su vida con firmeza y sabiduría, avanzando sin prisa pero sin pausa.

Más información: http://www.bkwsu.org/spain

Señor…

Ayúdame a decir la verdad delante de los fuertes y a no decir mentiras para ganarme el aplauso de los débiles.

Si me das fortuna, no me quites la razón.

Si me das éxito, no me quites la humildad.

Si me das humildad, no me quites la dignidad.

Ayúdame siempre a ver la otra cara de la medalla, no me dejes inculpar de traición a los demás por no pensar igual que yo.

Enséñame a querer a la gente como a mí mismo y a no juzgarme como a los demás.

No me dejes caer en el orgullo si triunfo, ni en la desesperación si fracaso.

Más bien recuérdame que el fracaso es la experiencia que precede al triunfo.

Enséñame que perdonar es un signo de grandeza y que la venganza es una señal de bajeza.

Si me quitas el éxito, déjame fuerzas para aprender del fracaso.

Si yo ofendiera a la gente, dame valor para disculparme y si la gente me ofende, dame valor para perdonar.

¡Señor… si yo me olvido de ti, nunca te olvides de mí