La crisis que estamos pasando se califica a menudo como una crisis sistémica. ¿Estás de acuerdo con esta definición?

Estoy totalmente de acuerdo. Los grandes problemas de nuestro tiempo están todos interconectados. Ninguno se puede solucionar de forma aislada. Por ejemplo, la obsesión que tienen nuestros economistas con el crecimiento ilimitado de la economía que hace a la gente consumir más y más porque la publicidad les dice que tienen que comprar cosas. Hay un consumo excesivo que agota los recursos y muchos de los problemas medioambientales vienen, como sabéis, del uso de recursos y también causa contaminación por que usamos combustibles fósiles para esta producción. Tenemos los problemas de cambio climático global que afectan al suministro de agua. Provoca que se sequen los glaciares del Himalaya, que estén amenazadas las cosechas de arroz en China e India, que la seguridad alimentaria mundial esté amenazada y podría seguir y seguir. Así que todos los problemas están interconectados. Para resolverlos tenemos que cambiar todo el sistema.

Y para cambiar todo el sistema definitivamente tenemos que empezar una transición. ¿Qué aspectos consideras fundamentales para que esta transición vaya en la dirección correcta?

Lo primero de todo sería ser conscientes de que los problemas son sistémicos. Lo que están haciendo nuestros políticos en su mayoría y también nuestros empresarios es resolver un problema simplemente moviéndolo hacia otro sitio. Empujan los problemas de un área a otra, necesitamos reconocer que todos están interrelacionados. Esto realmente requiere una nueva forma de pensar que en el mundo de la ciencia se llama pensamiento sistémico. Significa pensar en términos de relaciones, en términos de conectividad, en términos de contexto. Este creo que es el cambio principal que es necesario que pase.

En el pasado, por ejemplo en la crisis de 1929, el resultado fue una guerra mundial. ¿Cuáles crees que son nuestras opciones para evitar que se repita este patrón?

Creo que si mantenemos el actual sistema económico, las tecnologías e instituciones sociales vigentes entonces vamos a ir en esa dirección. Porque a medida que los recursos se hacen más escasos, la gente se va a revelar y luchar por esos recursos. De hecho ya podemos observarlo. Así que ya hay muchos conflictos emergiendo y hay mucha violencia. La respuesta es ciertamente encontrar una solución de diseño. Diseñar comunidades y sociedades que sean ecológicamente sostenibles. Significa diseñarlas de una manera que nuestros negocios, nuestras tecnologías, nuestras infraestructuras y nuestras instituciones sociales no interfieran con la habilidad de la naturaleza de sostener la vida. Por supuesto, para hacer esto, tenemos que entender cómo hace la naturaleza para sostener la vida. De nuevo se necesita el pensamiento sistémico, se necesita alfabetizarse ecológicamente para después usar el conocimiento y el entendimiento de los principios básicos de la ecología para rediseñar nuestras tecnologías, infraestructuras e instituciones sociales. De nuevo todo va junto.

Gran parte de tu trabajo está orientado a trabajar impulsando la sostenibilidad en la educación en el Centre for Ecoliteracy. ¿Qué necesita la educación para poder coger la dirección adecuada?

Si queremos rediseñar nuestra forma de vivir de manera que no interfiramos con la habilidad de la naturaleza de sostener la vida, primero tenemos que entender como hace la naturaleza para sostener la vida; eso es lo que yo llamo estar alfabetizado ecológicamente. Por eso fundé hace 15 años con algunos compañeros el Centre for Ecoliteracy donde enseñamos ese conocimiento ecológico en escuelas. Preparamos a profesores para enseñar ecología y pensamiento sistémico. La educación hoy necesita tener la vida y el entendimiento de la vida y la ecología en el núcleo más profundo. Nosotros hacemos esto con un enfoque muy práctico, creando o ayudando a escuelas a crear eco-proyectos como huertos escolares o restauración de cauces de ríos. Los niños salen a la naturaleza y aprenden ecología plantando, recolectando y cocinando. Aprenden los ciclos de la vida, los ciclos de las estaciones, el clima, el metabolismo de las plantas… Puedes enseñar mucha ciencia avanzada en el huerto de una escuela.

En perspectiva ahora décadas más tarde. ¿Cómo ves el fenómeno del libro El Tao de la Física que publicaste?

Esto fue hace 35 años… Mirando atrás diría que estuve en el lugar adecuado en el momento adecuado. Cuando esa consciencia de paralelismos entre la física moderna y el misticismo oriental emergió, no fui el único que me di cuenta, hubo varios, pero yo fui el primero que pensó que eso era algo realmente importante y que hice una investigación sistemática de estos paralelismos entre la física moderna y misticismo y trabajé durante dos o tres años y publiqué El Tao de la Física. Así que es el primer análisis de estos paralelismos hecho por un científico.

¿Y cuáles crees que fueron las consecuencias de este libro?

Las consecuencias fueron mucho más allá de mis expectativas. Yo pensaba que estaba en algo importante que con el tiempo se convertiría en conocimiento común pero no esperaba tanto éxito del libro. Ahora ha sido traducido a muchas lenguas alrededor del mundo. Vivía en Londres cuando lo escribía, tenía amigos que eran escritores, yo no tenía nada de experiencia y les preguntaba: ¿qué es ser superventas? Ellos me decían si vendes 10.000 ejemplares te puedes considerar un superventas. Ahora se han vendido más de un millón de copias. Yo nunca esperé eso. Como consecuencia, no solo de El Tao de la Física, pero de esa evolución de pensamiento que pasó en occidente alrededor de esos años 70, 80 y 90, ahora hay una generación completa de libros que tienen como patrón El Tao de la Física. Hablar de misticismo y tradiciones espirituales en conexión con la ciencia ya no es algo escandaloso o que sea ridiculizado como cuando escribí el libro. Ahora hay más de una docena de autores, entre ellos físicos muy conocidos, que han escrito libros similares y de hecho hay una fundación en América, la fundación Templeton que da becas muy grandes a gente que investiga las relaciones entre la ciencia y la espiritualidad. A veces pienso que sin El Tao de la Física esa fundación no existiría. Bueno igual sí que existiría pero yo fui definitivamente el primero en esta tendencia.

Todos conocemos al Leonardo Da Vinci pintor, pero tú le has investigado como científico ¿Cuáles fueron sus aportaciones a la ciencia?

Muy poca gente conoce a Leonardo como científico comparado con su fama de pintor e ingeniero. Me di cuenta que la ciencia de Leonardo es muy distinta de la ciencia, por ejemplo, de Galileo o Newton. Galileo es con frecuencia considerado el padre de la ciencia moderna porque usó una aproximación empírica para realizar experimentos y sacar conclusiones y también usó las matemáticas para describir estos experimentos. Leonardo también hizo todo eso 100 años antes. Entonces, Leonardo inventó lo que ahora llamamos el Método Científico.

Galileo observó el mundo como una máquina y restringió su ciencia a cantidades que podían medirse y describirse matemáticamente. Galileo decía que se debía excluir cualquier cualidad de la ciencia tales como color, gusto, belleza, elegancia. Según él, debía limitarse la ciencia a la materia y sus propiedades. Sin embargo, Leonardo era lo opuesto. La ciencia de Leonardo empezaba con la vida, para él el Mundo estaba vivo. La aproximación de Leonardo a la Naturaleza fue como un artista. Su ciencia fue siempre una síntesis entre arte y ciencia y pensó que para pintar las formas de la naturaleza, las tenía que estudiar. Tenía que entender realmente su manera intrínseca de funcionar y para estudiar esto y registrar los resultados de sus descubrimientos, los necesitaba pintar. Las formas de la naturaleza son muy complejas y describirlas en palabras es difícil porque nuestro lenguaje es lineal. Las formas de la naturaleza que ves aquí a nuestro alrededor no son lineales y son complejas, así que Leonardo desde el inicio usó palabras, pero sobre todo usó su enorme talento de pintor para pintar lo que observaba. Para pintar la Naturaleza, sintió que la tenía que estudiar y para estudiarla la tenía que pintar de ahí esa síntesis tan estrecha entre arte y ciencia. Lo que emergió de esa síntesis fue una ciencia brillante, una ciencia de las cualidades, una ciencia de patrones, una ciencia de las formas y transformaciones y lo aplicó a los flujos del agua y se convirtió en el fundador de lo que hoy se conoce como dinámica de fluidos.

¿Qué elementos pueden ser útiles de Da Vinci para el siglo XXI?

Yo diría que Leonardo fue un pensador sistémico. Para él, resolver un problema o entender un fenómeno pasaba por conectarlo con otros fenómenos y estudiando sus patrones similares, se pueden entender las cosas. Por ejemplo, uno de los patrones que estudió específicamente y por el que estaba fascinado era la espiral. Dibujaba vórtices de agua que forman espirales y dibujaba el crecimiento de ciertas plantas que forman espirales y también dibujaba las espirales del cabello humano. Leonardo las dibujaba en sus retratos. Así que la espiral era un patrón común de la vida, para él y esto se confirma actualmente en la ciencia moderna. Generalmente muchos de sus descubrimientos han tenido que esperar cientos de años hasta que emergieran científicos post newtonianos, post cartesianos que una vez más estudiamos patrones y procesos metabólicos. Eso es lo que él estudió para entender la vida.

¿Qué fue lo que más le impresionó de Leonardo?

Primero me impresionó el conocimiento detallado que tenía en tantos campos. Cuando estudié su ciencia había algunos campos que podía entender desde mi propio aprendizaje de científico. Me formé como físico pero también estudié mucha Biología, Ecología y Ciencia Cognitiva, así que podía entender estas partes. Pero no podía comprender su detallada Geología, su detallada Hidrodinámica y su detallada Anatomía y tuve que pedir ayuda a mis colegas para entender los dibujos y escritos de Leonardo desde el punto de vista de la ciencia moderna. Me impresinó la amplitud y profundidad de su conocimiento. La otra cosa que me impresionó fue que no tenía absolutamente ningún miedo intelectual a la hora de investigar cualquier fenómeno que se le cruzaba. Y te daré un ejemplo: Como pintor estaba muy interesado en la apariencia de los objetos para nosotros, así que estudiaba perspectiva, que fue un gran descubrimiento del Renacimiento, y desde la perspectiva estudiaba el efecto de la luz y la sombra en los objetos, cosa que usó de una manera magistral en sus pinturas. Desde ahí estudiaba la naturaleza de la luz y tuvo la hipótesis de que se desplazaba en ondas, otra de las cosas en las que se avanzó doscientos o trescientos años a su tiempo. De ahí siguió el haz de luz desde el objeto hasta su ojo, y estudió la anatomía del ojo, estudió la anatomía del nervio óptico y siguió al nervio óptico hasta dentro del cerebro y estudió estructuras cerebrales y buscó la semilla del alma y la manera en la que entendemos las cosas y el fenómeno básico de la cognición. Desde la perspectiva y la naturaleza de la luz recorrió todo el camino hasta el centro del cerebro.

Hoy alguien que estudia la perspectiva diría: “La naturaleza de la luz, esto es del dominio de los físicos y yo no me metería en esto”. Y los físicos dirían que estudiar el ojo es cosa de la Anatomía. Y el anatomista diría que estudiar el cerebro es cosa de la Neurociencia, y el neurocientífico diría que estudiar la cognición, es cosa de la Filosofía. Son cinco ciencias las que tratan de estos campos y Leonardo no tuvo límites ni barreras. Por supuesto que estos campos no existían en su tiempo pero él no tenía miedo en estudiar cualquier cosa que se le presentaba.

¿Crees que la humanidad será capaz de entender algún día cómo ha sido creado el universo?

Es una pregunta compleja que contiene muchos niveles. Antes que nada yo diría que el universo no tiene porqué haber ha sido creado. Por que esto implica la existencia del creador y de la creación. Como científico yo no creo en el creador y la creación. Pero reformulándolo podríamos decir: ¿Comprenderemos algún día el origen del universo o cómo empezó a ser? Creo que eso toca la inmensidad de la idea de comprender: ¿qué es realmente entender algo? En la ciencia es importante tener en cuenta que nunca entendemos nada completamente. Este es el gran descubrimiento de la ciencia moderna del siglo XX. Otro descubrimiento de la ciencia del siglo XX es que todo está interconectado. Se ve que las cosas forman redes y patrones, se ve que ninguna parte puede estar aislada de las demás. Todo comenzó con Heisenberg y la teoría cuántica y ha trascendido a la biología, la ecología y las ciencias sociales. Así que mires donde mires todo está interrelacionado. Además, los científicos han descubierto en los sistemas vivos y también en los átomos y partículas subatómicas, que las propiedades esenciales a menudo provienen de su interrelación con los demás. Así que no son propiedades intrínsecas sino que son la consecuencia de interrelaciones. Por ejemplo, si ves a un pájaro y me preguntas ¿por qué tiene una mancha roja enfrente y dos manchas blancas pequeñas en las alas?, yo debería estudiar el entorno de este pájaro, su hábitat, su comportamiento. Puede tratarse de protección o para atraer a la pareja pero sus propiedades dependen del contexto de su hábitat. Las características de cualquier fenómeno o estructura provienen de su interrelación con lo demás.

Una vez comprendemos esto, de inmediato nos encontramos un problema. Si cada característica de lo que sea es el resultado de la interrelación con algo más, entonces, para poder explicar un fenómeno singular, tendríamos que ser capaces de explicar todo lo demás y, por supuesto, esto es imposible. Así que para que esta iniciativa científica sea un éxito tenemos que tener en cuenta que el conocimiento es siempre aproximado. Así que no entendemos los colores del pájaro en su totalidad, los entendemos aproximadamente. Eso quiere decir que estudiamos ciertas relaciones influyentes en el color del pájaro y en cierto momento paramos, no nos adentramos más en las relaciones ya que debido a su gran complejidad no podríamos hacerlo. Cualquier cosa que sabemos en la ciencia es un conocimiento aproximado y lo que hacemos a través del método científico es construir modelos y teorías que siempre son limitadas y descubren el mundo de forma aproximada.

Puede que el hecho de no llegar nunca al conocimiento completo parezca frustrante, pero para los científicos es muy gratificante que a pesar de la tremenda complejidad de interrelaciones en las redes de fenómenos, podamos entender ciertas cosas aproximadamente, que podamos describir ciertos aspectos sin necesidad de entender todo al mismo tiempo. Y más aún que podamos progresar. Nuestras teorías y modelos siempre pueden ser mejorados. Y esto lo expresó maravillosamente Louis Pasteur, uno de los magníficos científicos del siglo XIX. Dijo algo así: “La ciencia progresa haciéndose una serie de preguntas tentativas que se adentran cada vez más y más profundamente en la esencia de la naturaleza de las cosas”.

En el Estado Español, hay un sistema de producción de energía altamente contaminante, basado en los combustibles fósiles, que supone elevadas emisiones de gases de efecto invernadero, y nos conduce aceleradamente hacia el cambio climático.

Un sistema de producción de energía dependiente del exterior, que importa petróleo, carbón y gas de países y zonas en las que estas fuentes de energía se convierten en fuentes de exclusión social, de explotación laboral, de conflictos armados y guerras .

Un sistema que está en manos de unas pocas compañías energéticas, que constituyen un oligopolio que domina el mercado, y un lobby poderoso que condiciona las políticas de las administraciones públicas, al servicio de sus intereses económicos, y a costa de la salud de las personas, del ambiente, de la paz, del futuro, y del sentido común.

Un sistema que dice externalizar costes y nos pasa facturas falsa y oscuramente rebajadas –aunque cada vez más caras-. Un sistema que juega a la ruleta rusa con la energía nuclear, que deshoja la margarita, y vende el producto como energía limpia y barata. Pero nadie se lo compra (¿cuantos estamos dispuestos a tener una central nuclear o un cementerio de residuos nucleares en casa?).

Un sistema que nos deslumbra con su publicidad engañosa, que pervierte el lenguaje, que nos reduce y nos confunde hasta la impotencia y la indefensión, que se esconde a nuestro entendimiento y nos llega a casa, lleno de sombras, para salvaguardar nuestro hipotético estado del bienestar. Un sistema que nos convierte en sujetos pasivos, cómplices, sumisos, ignorantes, sin fe.

En nuestras islas, la situación es mucho más grave e insostenible. Mientras en la Península la energía de origen renovable supone aproximadamente un 35 % del consumo total, en Mallorca sólo un 2% de la energía que consumimos se genera localmente gracias al sol, al viento, o a la biomasa. Además, se ha puesto freno al progreso de las energías renovables, disminuyendo las primas y acotando los cupos de producción, en un sistema eléctrico insular, segregado y maltratado.

Una opción que rompe monopolios

Ante esta cascada de energía negativa (el lado oscuro de la luz), ante esta decepcionante situación local y global, hay y debe haber respuesta. Som Energia es una cooperativa sin ánimo de lucro nacida en Girona en diciembre de 2010, que quiere impulsar el cambio de modelo energético a partir del consumo y producción de energía de origen renovable.

Y les mueven muchos motivos:

• Participar de una gestión de la energía más cooperativa, democrática y transparente.

• Combatir el cambio climático.

• Fortalecer y apoyar a la economía local.

• Aumentar la seguridad y la autosuficiencia energética.

• Adaptarnos mejor al inminente pico y al encarecimiento del petróleo.

• Combatir el oligopolio de las grandes empresas energéticas.

Y sobretodo, escribir nuestra propia historia, y la de nuestros hijos. Con la letra que más nos gusta. Participar del cambio. Ser agentes de la transformación social y cultural necesaria e inevitable hacia una vida comunitaria sentida como propia, humana y digna. Sumar y gozar el poder que te de la fuerza de voluntad, la magia de la cooperación entre las personas. Convertir en sueños tu realidad y en realidad tus sueños. La rebelión del pequeño. Pasar de las palabras a la acción. Ser coherentes con la consciencia que emerge y empezamos a desarrollar. Y sentirnos libres.

Auténticamente libres y responsables. Utilizar nuestra energía endosomática (conciencia y motivación interior) para generar energía exosomática (luz y modelos), y nuestra energía renovable y respetuosa (medio ambiente ecológico y social exterior) para alimentar nuestra ilusión. Las particularidades del sistema eléctrico insular implican que para poder cambiar de comercializadora eléctrica son necesarios 350 socios en Mallorca. Este es el primer objetivo que se ha marcado el grupo local de Som Energia Mallorca, que hace unas semanas ha empezado a trabajar. La energía no se crea ni se destruye, sólo se transforma. La energía colectiva transforma la sociedad, el presente y el futuro. No se puede paralizar ni someter. No se puede delegar. Está hecha para transformarse. Una y otra vez.

www.somenergia.coop

“La sostenibilidad es un estilo de vida”, es su máxima. Desde esta perspectiva sistémica, una comunidad sostenible es aquella cuyos modos de vida, empresas, estructuras físicas y tecnología no interfieren con la habilidad inherente de la naturaleza para sostener la vida. Precisamente, el Center for Ecoliteracy trabaja con los centros educativos en metodologías participativas y experimentales que formen a los niños en ese estilo de vida sostenible.

¿Y cuál es la conexión entre la sostenibilidad y la teoría de sistemas? Pues el conocimiento de que todo ser vivo es en sí mismo un sistema viviente que a su vez forma parte de otro, y la toma de conciencia de que las propiedades de un sistema dependen en las relaciones establecidas. Cuanto más diversas son esas relaciones, mayor es la estabilidad del sistema y su resistencia.

En este contexto, Capra destaca la alimentación como la característica central de la vida, ya que representa el movimiento incesante de energía y materia que facilita la auto regeneración del sistema, lo que denomina “the breath of life”. Enseñar esta conexión alimentos-vida es esencial en la educación de los niños, y un huerto en el colegio es la principal herramienta para conectarles con los fundamentos de la comida.

También a través del huerto se estudia el significado de las redes vivas y de los ciclos ecológicos, enseñando a los niños cómo los residuos son alimentos para la siguiente especie, la importancia del flujo continuo de energía solar, y, en definitiva, cómo la naturaleza crea y nutre las comunidades. “El huerto es un sitio mágico para los niños y es un fantástico ejemplo de trabajo cíclico”, afirma Fritjof.

El Center for Ecoliteracy lleva casi dos décadas usando este método pedagógico en la creación de comunidades en las que han participado profesores, padres y alumnos, y ya son más de 20 los centros escolares implicados en casos de éxito. Algunos ejemplos son la organización de campamentos ecológicos, la creación de huertos escolares, la instalación de sistemas de tratamientos de agua, escuelas de cocina ecológica, construcción de maquetas de edificios de bajo consumo energético, entre muchos otros.

De hecho, la vida de Gunter Pauli (Bélgica, 1956) es el mejor ejemplo de cómo aplicar esa mirada en otra dirección en la realización de proyectos empresariales que ofrecen soluciones sostenibles. Licenciado en Ciencias Económicas y máster en dirección de empresas por INSEAD, empezó a investigar sobre cómo conseguir producir con cero emisiones y en 1994 impulsó la creación de la red ZERI (Zero Emissions Research and Initiatives), impulsada por emprendedores, educadores y científicos.

La clave está en imitar las soluciones que ofrece la naturaleza. En el catálogo de proyectos que han llevado a la práctica la filosofía ZERI figura un colegio que renueva el aire de las aulas inspirándose en los hormigueros de las termitas, un emblemático pabellón de bambú para demostrar la durabilidad y bajo coste de este material, o un edificio que mantiene la temperatura estable en su interior basándose en la alternancia de franjas blancas y negras tal y como hacen las cebras.

Con esta experiencia en el desarrollo de proyectos innovadores basados en el aprovechamiento de la energía natural y de los residuos generados por otras actividades, Pauli llegó a la conclusión de que se había ido más allá de la economía verde. Hasta ahora, la producción ecológica ha necesitado de subsidios para funcionar, genera productos escasos, caros y al alcance sólo para una minoría, y en ocasiones su comercio internacional produce emisiones de CO2. En cambio, los proyectos innovadores de lo que Pauli denomina “economía azul” consiguen aprovechar los recursos locales disponibles, y los residuos de un producto se convierten en “un flujo de caja” para producir otro. Como ejemplo: los residuos del café sirven para cultivar hongos, que son alimento animal, y a su vez los desechos animales crean biogás. Lo que era un residuo acaba de generar comida, energía y empleo.

Como decíamos, Gunter ha llevado esta energía creativa en la búsqueda de la sosteniblidad del planeta a la educación, consciente de que los niños son el principal germen del cambio. Y consciente también de que es necesaria una metodología que despierte la imaginación de los estudiantes, ideó y publicó una colección de fábulas (“Historias ZERI para niños”, con títulos como “Cultivar una casa”, “¿Pueden las manzanas volar?” o “Caminando sobre el agua”) compuesta por 36 historias a través de las cuales se transmite a niños y jóvenes de 9 a 18 años los valores y la ética que sostienen la economía azul. Esta metodología ya ha sido llevada a la práctica en Brasil, con 110.000 niños y 6.000 profesores.

No existen datos concretos, pero se suele afirmar, que el 90% de los alimentos que se consumen en Mallorca (residentes y turistas), proceden del exterior. A pesar de la dramática situación que padece el sector primario, casi todo el mundo coincide en que desempeña un papel decisivo en la conservación del paisaje, del medio ambiente y la calidad del entorno.

Es posible que las numerosas campañas que se han elaborado para fomentar el consumo de producto local no hayan conseguido transmitir a la población las verdaderas dimensiones del alimento autóctono. Puede existir una sensación entre las personas no sensibilizadas que el consumo de estos productos está relacionado con una visión identitaria. Se les escapa que está vinculado con un florecer de la economía local y que incluso, su desaparición, puede afectar enormemente la base sobre la que enraíza la que es actualmente la principal actividad económica de las Islas.

Contemplar el alimento desde una perspectiva más amplia puede ayudarnos a comprender los errores sistémicos que hemos cometido. Puede aportarnos ideas para un cambio regenerativo. El alimento, es comida, pero puede ser mucho más. Puede ser salud individual y social, ecología, gastronomía, cultura, tradición, economía, convivialidad… E, incluso, puede ser turismo.

Cualquier persona que sea capaz de captar la importancia del alimento, automáticamente reconocerá el valor de su guardián: el agricultor. Este actor social que está en peligro de extinción y cuya participación no aparece reflejada en ningún plan de futuro. Pero despejar al agricultor de la ecuación, como está sucediendo, es un error. Supone un suicido social y un derroche de conocimiento, que en tiempos de austeridad y eficiencia no nos podemos permitir.

Durante siglos, los agricultores de la Islas han demostrado una capacidad de adaptación y gestión de recursos envidiable. Por poner un ejemplo, les Illes Balears es la Comunidad Autónoma que menos agua emplea para riego. La media estatal de regadío es de un 24%, en Valencia es de un 40%, y en Baleares sólo un 6%.

Nos alimentan, configuran y custodian el paisaje. Conocen las estaciones, conocen el agua, conocen la tierra, conocen la artesanía, conocen los animales, conocen las plantas, conocen los árboles, conocen la Luna. Ese conocimiento debe ser aprovechado (y reconocido).

Para que podamos revertir esta situación que no beneficia a nadie es necesaria una política agraria coherente, que los ciudadanos ejerzan su poder de influencia en el mercado y el agricultor haga un esfuerzo de adaptación a los nuevos escenarios. Un camino que nos puede conducir a una “democracia alimentaria”

]]> http://www.revistanamaste.com/los-guardianes-del-paisaje/feed/ 1 http://www.revistanamaste.com/%c2%a1somos-de-gaia/ http://www.revistanamaste.com/%c2%a1somos-de-gaia/#comments Sun, 27 Nov 2011 09:30:14 +0000 Daniel C. Wahl http://www.revistanamaste.com/?p=14653 Ojalá se pueda leer el nombre Gaia cada día más. ¿Pero de qué se trata, qué significa el concepto detrás de esta palabra? Gaia es el nombre en inglés de la diosa griega Gea. Más que una simple diosa, Gea contiene el todo. Gea es el planeta vivo, la vida misma. Según la mitología griega, el universo empezó en el Caos, desde el Caos surgió Gea y era ella que daba luz al mundo. El poeta Hesíodo (VII siglo a. C.) llamaba a Gea “la madre de todo”. Gea es el arquetipo femenino que da luz a la vida. Es un concepto tan antiguo como la conciencia humana. La Gaia de hoy, la Gea de la antigua Grecia y la Pachamama de América se refieren a la misma madre de todo.

Mucho del resurgimiento de Gaia en nuestro tiempo se debe al trabajo del científico inglés James Lovelock. Siguiendo el consejo de su amigo el escritor William Golding, autor de El señor de las Moscas, Lovelock eligió el nombre de Gaia para una hipótesis revolucionaria en los años setenta. Lovelock estaba trabajando para la NASA en uno de los primeros proyectos de investigación de Marte. Su trabajo era diseñar experimentos y aparatos para buscar vida en el planeta rojo. Analizando datos sobre las atmósferas de varios planetas, Lovelock se daba cuenta que sólo la atmósfera de la tierra tiene un gran desequilibrio químico en la composición de gases como dióxido de carbono, nitrógeno y oxígeno. Las atmósferas de los otros planetas están en equilibrio químico con poco potencial de reaccionar y cambiar. Lovelock tenía la intuición de que quizá la vida misma es la causa de este desequilibrio, quizá existe una conexión íntima entre la vida y la tierra que mantiene las condiciones favorables para la continuación de la vida.

Parece una buena hipótesis científica y desde su primera pronunciación se ha desarrollado una teoría con mucha evidencia a favor, pero la institución de la ciencia ha intentado desacreditarla muchas veces.

Una teoría tan holística, que reúne la vida y la materia del mundo en una conexión íntima y cooperativa, no conviene con el intelecto frío de las ciencias. Este intelecto frío es el creador de un universo sin sentido que está en rumbo hacia la muerte de la entropía máxima. También, es creador de un mundo de materia muerta inhabitado por formas de vida que evolucionaron por casualidad genética, destinado a competir hasta su extinción en la lucha de la selección natural derivada de un Darwinismo malentendido.

La autoregulación de los ciclos naturales

Aún nadie quiere negar la existencia de competición en la Naturaleza, sin embargo lo que reúne a los individuos como partes de un todo único, el planeta vivo, es la simbiosis y la cooperación. Las especies que sobreviven son las que saben adaptarse a la ecología de su hábitat, que saben colaborar con otras especies hacia conexiones simbióticas en el mantenimiento de la salud del ecosistema. Para sobrevivir hay que saber cómo participar de manera apropiada en los ciclos naturales que mantienen la salud de la biosfera entera, la salud de Gaia. La teoría Gaia ofrece unas lecciones muy importantes sobre estos ciclos naturales y la salud del planeta.

Una de las fechas claves para el nacimiento del movimiento ecologista en el mundo fue la publicación del libro “Primavera Silenciosa” de Rachel Carson, en 1962. Ella alarmaba al mundo sobre la acumulación de residuos tóxicos en la tierra, el agua y el aire. Los datos químicos que mostraban la presencia de estas sustancias químicas peligrosas fueron recogidos con un instrumento ultra sensitivo desarrollado en 1957 por James Lovelock.

También fue Lovelock quien hizo los primeros experimentos mostrando la conexión entre la desaparición de la capa de ozono y los clorofluorocarbonos usados, por ejemplo, en la refrigeración. Su teoría Gaia, desarrollada en colaboración con la microbióloga Lynn Margulis, nos mostraba que los microbios juegan un papel importantísimo en el mantenimiento de los procesos de auto-regulación de los ciclos biológicos, químicos y geológicos, que mantienen la vida en la tierra.

La formación de la mayoría de las nubes, por ejemplo, depende de un gas emitido por algas unicelulares, las cocolitaforas. Las nubes reflejan una gran parte de la energía solar que llega a la tierra, ayudando así en la auto-regulación de la temperatura de la atmósfera. Desde hace ya treinta años James Lovelock sigue avisándonos del peligro del calentamiento climático causado por el uso de combustibles fósiles, la causa principal del incremento de la concentración de dióxido de carbono en la atmósfera. Este gas y varios otros emitidos por nuestras industrias y el ganado producen el efecto invernadero.

El calor de los últimos veranos, los incendios y las inundaciones en muchos lugares del mundo son indicios de este cambio climático. Es cierto que no se trata sólo de un proceso de calentamiento de la atmósfera. Cada año de la última década experimentamos a escala mundial nuevos extremos de calor y frío, de huracanes, lluvias, sequías, inundaciones, nevadas y tormentas más fuertes. En vez de hablar de un ‘cambio climático’ quizá la palabra más adecuada sea ‘caos climático’. Nuestro uso irresponsable de la energía fósil y nuestras tecnologías derrochadoras y contaminadoras están amenazando el equilibrio dinámico de los sistemas de apoyo de la vida en el planeta. Gaia está enferma. La tierra tiene fiebre y es culpa nuestra.

Dependemos de la biodiversidad

Estamos en medio de la fase de extinción más grande desde que desaparecieron los dinosaurios. Si queremos asegurar un futuro para la humanidad, tenemos que frenar la pérdida de biodiversidad. Estamos perdiendo, según estimaciones conservadoras, aproximadamente 120 especies cada día. La pena es que con cada una de estas especies perdemos para siempre el valor intrínseco que tienen todas las formas de vida, su diversidad genética, sus calidades particulares, su manera de ser, y su papel importante en el equilibrio dinámico de su ecosistema. La recuperación de un ecosistema después de cambios drásticos y su adaptación a estos cambios depende de su biodiversidad. Tenemos que entender que el equilibrio ecológico de Gaia y, por lo tanto, también nosotros mismos, dependemos de la biodiversidad.

Si queremos minimizar los efectos del caos climático, que está acercándose, tenemos que acabar con el uso de energía fósil rápidamente y crear nuevas tecnologías eco-eficientes, sin contaminación y con el uso de energías renovables. El camino hacia la sosteniblidad, la participación apropiada de la humanidad en los ciclos de auto-regulación de Gaia, es un camino de aprendizaje en el que cada uno de nosotros tiene que colaborar con su comunidad.

Estoy hablando de nada menos que una transformación total de nuestra civilización, que se caracteriza por ser una sociedad derrochadora y últimamente auto-destructiva, convirtiéndola en una civilización en simbiosis y colaboración con la comunidad de la vida. Es un cambio enorme, sin precedentes en la historia de la humanidad. Vivimos en un tiempo muy especial, como nunca antes, el futuro de lo que es humano depende de nosotros. Cambios y transformaciones tan grandes sólo son posibles si están empujados por un cambio en la conciencia humana.

Más que una nueva teoría científica, el resurgimiento de Gaia es la vida misma despertando a la civilización moderna del sueño de un literalismo científico que nos hace sentirnos separados de la Naturaleza. Desde la ánima mundi, el alma del mundo, Gaia se despierta para que la humanidad vuelva a ser consciente de su conexión intima con toda la comunidad de la vida. Si nos damos cuenta de que somos miembros, pero no somos dueños de esta comunidad, podemos empezar a aprender a participar apropiadamente en ella. Gaia nos ruega la participación apropiada en sus ciclos de auto-regulación que mantienen el equilibrio dinámico y la salud de la biosfera.

Junto con el nombre de Gaia resurge una lección muy importante del subconsciente colectivo de la humanidad: todo está fundamentalmente interrelacionado e interconectado. La separación entre la humanidad y la naturaleza, que percibimos gracias al dualismo dogmático de nuestra civilización de ciencia y tecnología, en realidad no existe. Como participantes en los procesos de la vida, somos partes integrantes de la Naturaleza y del universo entero. Por eso tenemos una cierta responsabilidad individual y colectiva de participar en el proceso de la sostenibilidad. Tenemos que integrar de nuevo las actividades humanas en los ciclos naturales de Gaia.

A partir de esta observación el resto se entiende y justifica fácilmente: Con la absoluta democratización del coche viene la presión del tráfico motorizado, por lo que la vivencia y convivencia en el espacio libre urbano es desplazada y casi desaparece. La vivienda en planta baja pierde el sentido, y como se genera demasiado ruido, debemos proteger y aislar los edificios de la calle que justamente es el elemento urbano que da sentido al edificio.

El edificio encuentra su sentido en la vivencia de la calle, a la que da forma, pero se ve obligado a darle la espalda porque el coche pide paso. Sucede, entonces, que al no gustarnos vivir encerrados decidimos huir de la urbe y nos instalamos en sub-urbes periféricas de casas individuales o adosadas porque estamos hartos y no queremos relacionarnos con nadie, los canales nos lo facilitan. La planta baja de comercios tampoco funciona porque pasamos a toda velocidad por la calle. Lo que funciona es sacar fuera de la urbe unos magníficos centros comerciales porque podemos ir con rapidez y comprar más y de todo. Claro, está perfectamente canalizado para que así sea.

¡Autómatas!

La alienación de la gente respecto del lugar es verdaderamente preocupante. ¡Cuánta gente entra en su coche o moto desde casa, recorre diversos kilómetros hasta llegar al trabajo, y vuelve a casa sin haberse relacionado con nadie que no sea del propio trabajo!

Este resumen del urbanismo de los últimos 40 años es malo incluso para la salud. Es innegable que la base es el coche, no las personas. Nos movemos más que nunca pero nos relacionamos menos (la forma telemática no cuenta), somos socialmente pobres, muy pobres. Perdemos la mayor e histórica riqueza mediterránea, la capacidad de relación, de comercio, de negocio…

Así se explica cómo, con posterioridad a la Balearización turística de la costa, se ha urbanizado la práctica totalidad del litoral.Se explica también cómo han crecido mal y sin mesura múltiples pueblos de acceso rápido desde la capital y también cómo después de desertizar los centros históricos (también desiertos de coches) hemos empezado a recuperarlos para el peatón, para el ciudadano. Hemos reencontrado, involuntariamente, las virtudes de la calle, y las virtudes de la casa relacionada con la calle, y el pequeño comercio de la calle; en definitiva, volvemos a valorar la calidad del lugar cuando manda el peatón y no el coche.

Debemos recordar que la urbe se desarrolló para converger, para hacer cosas juntos, para crecer social y económicamente.

Un poco de historia

Todas las ciudades, con excepciones recientes, se asentaron y evolucionaron sobre un lugar concreto, con un clima, una topografía, unos recursos y una geografía que fueron precisamente el motivo de ese asiento. Desde ese primer momento los canales de comunicación estaban ya definidos, sea a través de caminos, valles, ríos, riberas de mar, etc…Sobre esas premisas los asentamientos crecieron hasta mediados del siglo pasado. Después, la capacidad industrial y tecnológica se nos fue de las manos y entramos en un período de pruebas, pruebas y más pruebas urbanísticas erráticas, período que no ha terminado.

Con la revolución industrial sustituimos la diligencia por el tren y el caballo por el coche. Aquello que necesitaba un sendero pasó a ser canalizado sobre vías conectoras. Aquello que en los años 60 (el Seat 600) proporcionó una magnífica sensación de libertad a nuestros padres ha crecido de tal manera que hoy oprime esa sensación de libertad. Resulta evidente que el problema no es el invento sino su uso, su gestión, la frecuencia y volumen con la que ocupa y utiliza el espacio público libre. Debemos entender y dejar muy claro que los transportes colectivos (buses, trenes…), tienen una incidencia extraordinariamente menor sobre el espacio común.

¿Alguna duda de la bici?

Como de costumbre, de forma involuntaria, ha salido también a escena la bicicleta. Ese invento del siglo XIX que sólo se utiliza si eres muy pobre o muy inteligente, o las dos cosas.La recuperación de este sistema de transporte, de este estilo de movimiento con el que realmente se vive el espacio público, solo se ha vuelto a revisar porque el coche ha entrado en crisis. En los redescubiertos centros históricos no damos margen de prioridad al coche, y un ciudadano de a pié o en bici no necesita canales. Esto hay que decirlo muy alto: La bicicleta no necesita carriles para convivir con los peatones, sino que los necesita para protegerse de los coches; es decir, ¡el problema son los coches! ¿Alguien duda de que la alternativa urbana sea la bicicleta? No contamina, no hace ruido, es tres veces más rápida que un peatón, nos permite ejercitarnos y relacionarnos, no ocupa espacio… Y créanlo, puede convivir con los de a pié pero tiene un gran rival, el coche. Este polizonte también desplaza la bicicleta. Una bicicleta con motor es una motocicleta. Este aparato que ya si necesita un carril para moverse y proteger al peatón porque ya es tecnología agresiva. La motocicleta sí se atreve a competir con el coche, por eso han proliferado en la ciudades.

Nos encontramos en un cruce de conceptos vitales. Casi podríamos imaginar el famoso spot publicitario de Formentera en la ciudad, espacio cargado de sensación de libertad e independencia, de posibilidades de relación y exploración personal, de explosión de arte y cultura, donde la belleza se encuentra en la calidad de las relaciones entre las personas. Pero hoy el icono coche tiene una potencia incalculable para las personas con el amor propio bajo. Se cree y se vende que es representativo de un “status” económico y social.

Tenemos por delante un grandísimo esfuerzo en relacionar apropiadamente tecnología y humanismo, los dos grandes pilares de la arquitectura. El uso de la técnica y las ideas para conseguir un entorno más humano, hoy especialmente necesario en las áreas de movilidad y comunicación.

No puedo dejar de mencionar ejemplos construidos que deben vivir: Los proyectos de calle Blanquerna o el frente marítimo del Port d’Alcúdia. Casos calientes en los que se tuvo muy claro que el objetivo es humanizar el espacio público, mejorarlo para las personas. Casos con una ubicación estratégica en relación a la ciudad; casos evidentes en los que prevalece la calidad del espacio libre, verdadero motor económico y social. En definitiva, ejemplos que pueden educarnos y que pueden ser referentes para un futuro próximo.

A día de hoy, lo esencial en urbanismo, lo primero, es resolver la relación coche bicicleta peatón. Una vez decidida esta jerarquía vendrá el resto. Porque estas relaciones condicionan el modo y la calidad de vida de la ciudad y del barrio.

Hace aún pocas décadas, se podía hablar de sostener los sistemas tal como los habíamos creado los humanos. Ahora se nos ha pasado el arroz: ya no es tiempo de ser sostenibles, sino que hemos de ser regenerativos, para así reparar los daños causados y crear sistemas que con el paso del tiempo mejoren y enriquezcan nuestra calidad de vida, nuestras relaciones, nuestra alimentación, nuestras culturas… así como nuestros campos y paisajes.

Agricultura y erosión
La agricultura y la ganadería, es decir, los procesos con los cuales el ser humano logra cultivar plantas y criar animales de forma controlada para poder abastecer sus necesidades alimenticias, empezaron a gestarse hace diez mil años y se consideran uno de los grandes avances de la Humanidad. Sin embargo, los métodos empleados ¿son regenerativos? ¿Son sostenibles, siquiera?

Personas pioneras del mundo de la agricultura regenerativa, como es Darren Doherty, dicen que no, y apuntan a que las zonas de Africa y de Oriente Medio, que hace milenios eran las áreas más fértiles, de las que se alimentaron civilizaciones enteras, son ahora desiertos: el Sáhara, Irán, Irak, Afghanistán, Egipto, el Líbano… ¿Quién diría que hubo un tiempo en que estas regiones eran el “creciente fértil” de occidente? La pregunta es obligada: ¿qué hemos hecho mal para que estas zonas sean ahora arena y polvo?

Según cada vez más expertos, el error es precisamente arar el suelo para cultivar, es decir, romperlo y voltearlo: esto provoca por una parte la muerte de los microorganismos anaeróbicos del suelo que viven bajo la tierra en ausencia de oxígeno, al quedar expuestos al aire y al sol (liberando además muchos gases de efecto invernadero). Por otra, se destruyen las micorrizas, que son vitales para el óptimo desarrollo de las plantas y la biología del suelo (ver Cuadro 1). El arado con volteo de la tierra destroza toda esta vida causando infertilidad, pérdida de nutrientes, erosión y desertificación.

Entonces surge una pregunta más acuciante aún: ¿qué podemos hacer para que se detenga este proceso de desertificación, que ya está invadiendo entre otros lugares el sur de la península ibérica a ritmos acelerados, y a la vez practicar la agricultura y la ganadería para alimentarnos? Hemos de pensar de forma regenerativa…

La buena noticia es que hay personas que llevan tiempo haciéndolo, y uno de los lugares donde se concentran estas personas es Australia. Curiosamente, gran parte de este enorme país-continente tiene un clima definido como “mediterráneo”, así que lo que a ellos les funcione bien será muy aplicable también en nuestras latitudes.

La permacultura
Allá por los años 70, se encontraron en Australia la experiencia de Bill Mollison y el joven dinamismo de David Holmgren, y entre los dos diseñaron el concepto de la “permacultura”, que no es otra cosa que el diseño inteligente de espacios que integran humanos y naturaleza, optimizando las funciones, producciones y desechos de cada elemento. Hay quien lo llama “la agricultura de los perezosos”, y es que la idea es observar para diseñar antes de implantar, y tras este trabajo inicial poder ahorrar en energía, recursos… y trabajo.

Sin un sistema agrícola productivo, no existe la posibilidad de un orden social estable, algo que deberíamos tener muy en cuenta en el contexto global en el que nos encontramos: pico del petróleo y otros minerales, caos climático… Todo ello debe impulsarnos hacia la búsqueda de una mayor auto-suficiencia y resiliencia, aspectos que comienzan por el alimento local y la cultura comunitaria… y que se basan por tanto en la tierra.

La economía del campo, el caos climático, la gestión del agua y de las zonas arboladas constituyen algunos de los grandes problemas medioambientales en muchos lugares, incluídas España o Baleares. La raíz de todos estos problemas está en el suelo, en la tierra. Y en ella está enterrada también la solución, que no es otra que desarrollar un suelo fértil y biológicamente activo, capaz de retener el agua allí donde ésta cae y capaz también de secuestrar enormes cantidades de CO2 atmósferico.

Y es que llevamos muchas décadas extrayendo combustibles fósiles como el petróleo del suelo, cuya quema libera grandes cantidades de gases de efecto invernadero, entre ellos el CO2. Se cree que el exceso de concentración de CO2 en la atmósfera está causando las alteraciones del clima que ya todos presenciamos. La manera más fácil y barata de reducir ese exceso es volver a introducir el CO2 en la tierra, en forma de CO2 orgánico, o vida – y resulta que esto tiene varios beneficios añadidos: por una parte, que un suelo vivo es un suelo fértil, y por otra que un incremento del CO2 o carbono orgánico en el suelo hace que éste pueda retener más agua – del orden de 40.000 litros más por hectárea y año, por cada 1% de incremento del carbono orgánico del suelo. Agua y suelo fértil: la fórmula ideal para incrementar además la productividad de nuestros espacios.

¿Y cómo se consigue aumentar el carbono orgánico del suelo, extrayéndolo de la atmósfera y fijándolo en la tierra? Pues con la fotosíntesis: las plantas, y todos los organismos asociados, como las micorrizas, son quienes pueden crear un suelo fértil, capaz de retener carbono, agua, y muchos más elementos. Además, resulta importantísimo proteger toda esa actividad vital beneficiosa, cubriendo el suelo, ya sea con vegetación o con mulch (materia orgánica triturada), para que no esté expuesto al sol y al oxígeno. Visto así, los campos arados donde no se ve una brizna de hierba ya no parecen tan idílicos, sino que representan un sistema que trabaja contra la vida y la productividad, en lugar de a su favor.

Sistemas regenerativos
Un desarrollo regenerativo supone que los ecosistemas humanos y las actividades que ellos desarrollemos pueden y deben ser motores de un cambio evolutivo positivo para todos los sistemas vivos.

Como dice Bill Reed, en el corazón de este cambio está nuestra idea del lugar en el que vivimos, nuestro concepto del espacio y de nuestro rol en él. Este “sentido del lugar” surge de las conexiones entre la tierra, la naturaleza y la cultura locales, y el espíritu del lugar, que en conjunto crean un valor que perdura para todos los que lo habiten. Tener una experiencia profunda de conexión con el lugar en el que vivimos nos despierta el cuidado y la atención necesarios.

Nuestra tierra puede acoger nuestra historia pasada y futura, puede ser nuestra brújula y fuente de inteligencia natural. El cambio empieza en casa, en la tierra.

Cuadro 1: El mágico mundo de la micorriza

¿Recordáis la película Avatar, y todas esas conexiones entre las plantas que se veían iluminadas al caer la noche? Resulta que la realidad supera a la ficción: en la tierra fértil habitan millones de seres en estrecha colaboración, que le dan fertilidad y estructura a la tierra. Por ejemplo, las micorrizas son hongos en simbiosis con las raíces de las plantas. Las plantas, a través de la fotosíntesis, producen azúcares que el hongo necesita, mientras éste descompone la materia orgánica de tal forma que los nutrientes pueden ser absorbidos por la planta.

La micorriza puede tener incluso kilómetros de longitud y tiene múltiples funciones. Gracias a ella:

• la planta puede explorar más volumen de suelo del que alcanza con sus raíces
• las plantas pueden absorber mejor los elementos vitales como fósforo, nitrógeno, calcio y potasio, así como el agua
• la planta es más resistente a los cambios de temperatura y la acidificación del suelo
• la raíz se mantiene activa durante más tiempo, contribuyendo a su longevidad
• además la micorriza segrega glomalina, una proteína pegajosa de reciente descubrimiento que es clave para la formación de suelo fértil

Todas estas fantásticas aportaciones se pierden al arar la tierra y cortar la micorriza en pedacitos, ya que ésta no se recupera.

+ info: www.amazingcarbon.com

El Método Keyline

Aprender a diseñar y gestionar inteligentemente el paisaje agrícola, con el fin de aprovechar al máximo los recursos hídricos y devolver al suelo su profundidad y fertilidad, es precisamente el objetivo del cultivo en Línea Clave, o método Keyline, otra gran aportación australiana vinculada con la permacultura. Este sistema original, con un notable enfoque holístico, fue desarrollado en los años 50 en Australia por el ingeniero minero P.A. Yeomans ante la creciente erosión y desertificación que observó en el paisaje australiano, y que relacionó con la agricultura. El Diseño Keyline o de Línea Clave combina la captación y conservación del agua con técnicas de regeneración de la tierra. Es capaz de restaurar rápidamente suelos degradados y blindarlos a los efectos de la sequía, y considera beneficioso el uso de animales de pastoreo en el proceso. Si al Diseño Keyline añadimos la inteligente integración de árboles, tenemos un sistema capaz de satisfacer las necesidades económicas de los agricultores y ganaderos, así como las exigencias ecológicas de nuestros tiempos, jugando un papel importante en el secuestro del CO2.

Se necesita aprender a leer el paisaje y descubrir las líneas naturales del agua y las curvas de nivel del terreno; diseñar y construir líneas artificiales de agua, como presas, canales de desviación y riego; gestionar adecuadamente a los animales de granja sobre el espacio; iniciarse en el uso de la herramienta Keyline (un arado subsolador que no voltea la tierra) e identificar los puntos clave del paisaje (Keypoint).

+ info: www.lineaclave.org

Los sistemas agrícolas y ganaderos modernos, en su loca carrera por maximizar la producción, emplean el monocultivo y las grandes maquinarias, lo que resulta en un empobrecimiento de las tierras y por tanto menor producción y menor calidad nutritiva, a la larga, de las frutas y verduras obtenidas. Gran cantidad de cultivos locales han sido sacrificados a favor de los “cinco grandes”: arroz, soja, trigo, maíz y algodón, con la consiguiente pérdida de biodiversidad. Las semillas autóctonas que durante siglos se han adaptado a las circunstancias climáticas y a las tierras de cada región están siendo condenadas al olvido y la desaparición, sustituidas por variedades genéticamente modificadas que se supone nos salvarán de la hambruna en el futuro. Pero estas semillas modificadas están patentadas, imposibilitando que el agricultor pueda reproducir sus propias semillas, y obligándole además a utilizar químicos especialmente diseñados para esos cultivos. Los grandes del negocio agrícola están tratando el alimento como un producto de mercado, a veces incluso almacenando y reteniendo los stocks de alimentos para hacer subir los precios.

Es necesario que nos liberemos de nuestra dependencia de estas multinacionales y recuperemos el control de nuestras fuentes de alimento fresco.

Por estos y otros muchos motivos, es muy necesario fomentar la agricultura sostenible local. ¿Qué sentido tiene dejar que los agricultores locales se vean remplazados por una industria cuyo objetivo principal no es nutrir a la gente con comida sana?

Mallorca es un buen ejemplo

La isla solía ser casi auto-suficiente en su producción alimenticia hace tan solo 50 años, mientras que ahora más del 90% de la comida es importada. Hay mucha gente joven en paro, cuando podrían estar trabajando en empleos verdes como la agricultura local, natural y sostenible. La crisis nos indica que es hora de que transformemos nuestra forma de pensar y nuestras acciones.

La evidente necesidad de revivir la agricultura local me ha llevado a investigar diferentes modelos de agricultura sostenible. Está claro que hemos de encontrar formas de hacer más, utilizando menos.

La acuapónica es una interesante alternativa de futuro. Se trata de una nueva forma de producir pescado y vegetales en combinación. Este sistema ha sido desarrollado a nivel universitario en los Estados Unidos, Australia y las Islas Virgin. Una de las iniciativas comerciales y educativas más punteras es Nelson & Pade en Wisconsin, USA, y allí me fui a aprender sobre la acuapónica, que es una fusión entre la hidropónica (el cultivo de plantas en agua sin tierra) y la acuacultura (la producción de pescado).

Resolver varios problemas al mismo tiempo

La industria de producción de pescado ofrece mucho potencial a la hora de alimentar a nuestra población en constante crecimiento. Pero sabemos que las piscifactorías acarrean muchos problemas, como enfermedades y plagas, el uso intensivo de antibióticos, los residuos que generan y el daño a la población de peces silvestres, ya que a menudo son utilizados para alimentar a los de las piscifactorías. Según Greenpeace, el impacto medioambiental de este tipo de producción pesquera podría ser catastrófico.

La acuapónica me llamó la atención porque resuelve muchos problemas. Consiste en imitar la forma en que funcionan los sistemas acuáticos naturales. Los residuos que generan los peces se convierten con la ayuda de bacterias beneficiosas en nutrientes que fertilizan a las plantas en el agua. Las plantas ayudan a purificar el agua donde viven los peces, y es reutilizada por las plantas. La misma agua es así utilizada por ambos, peces y plantas, cultivándolos de forma muy concentrada en el espacio, pero de forma sostenible. No pueden usarse pesticidas sobre las plantas (se utilizan formas biológicas de control de plagas) y tampoco pueden aplicarse antibióticos ni otros químicos a los peces. Esta forma de cultivo utiliza mucha menos agua, en mucho menor espacio, sin necesidad de tierra fértil. Como no se necesita tierra, la acuapónica puede instalarse en zonas urbanas, lo que supone un suministro local de alimento sano. Dependiendo del clima del lugar, tal vez sea necesario un invernadero que permita cultivar peces y plantas todo el año.

La acuapónica puede utilizarse tanto para producción doméstica como a escala comercial. Es educativa: ofrece a los profesores de escuelas muchas posibilidades, al abarcar muchos principios de la ciencia, la horticultura, la matemática, la física, la nutrición, la economía y los negocios. Muchas escuelas de los Estados Unidos y otros países han montado sistemas acuapónicos de distintos tamaños – es como tener un huerto escolar en el que se cultivan peces además de plantas.

En los países en vías de desarrollo, la acuapónica puede ser una muy buena forma de asegurar alimento fresco para la gente, sobre todo en zonas áridas donde el agua escasea y puede aprovecharse la energía solar.

Tiene algunos puntos débiles, sin embargo, como que los invernaderos y los sistemas acuapónicos requieren electricidad para los ventiladores, bombas y calentadores de agua en invierno, o la alimentación de los peces. Se están desarrollando ahora nuevos sistemas como la Biopónica, que permiten crear alimento para los peces a base de algas, lentejas de agua y lombrices.

Se trata de llevar la agricultura a nuevos niveles para reducir al máximo su huella ecológica y a la vez proveer pescado y verduras locales y ecológicas. Esperemos que pueda montarse un sistema acuapónico o biopónico aquí en Mallorca para poder educar e inspirar en el desarrollo de empleos verdes que aseguren nuestro suministro alimentario, al ser una isla tan vulnerable a los problemas de importación.

www.mallorcaillaverda.org

www.aquaponics.com

Una economía sana y sostenible ha de estar basada en el mantenimiento y la restauración del capital social y ecológico – las bases verdaderas de la riqueza y del bienestar.

Gaia y ecología profunda

Tal como nuestras células participan en los procesos que mantienen nuestra salud como individuos, también somos nosotros participantes integrantes en los procesos que mantienen la salud de un cuerpo mayor: el mundo vivo, que algunos llaman Gaia. Identificar nuestro propio ser con el cuerpo mayor, el yo ecológico, nos abre hacia la conciencia ecológica: una Ecología Profunda.

Como en las tradiciones místicas del oriente y occidente (Hinduismo, Budismo, Tao, Zen, Sufismo y místicos cristianos como Meister Eckhart o los gnósticos), una de las metas de la Ecología Profunda es hacernos conscientes de esta conexión íntima, de nuestra unión con el universo.

En inglés las palabras ‘health’ (salud) y ‘wholeness’ (integridad y totalidad) tienen el mismo origen que ‘holistic’ (holístico). La salud de cada uno de nosotros y de nuestras sociedades, y la integridad del mundo vivo, dependen de que aprendamos a tomar decisiones de una forma más holística e inclusiva, considerando los ciclos sociales, ecológicos y económicos, y participando de forma apropiada en ellos desde una profunda conciencia ecológica.

¡Acabemos con la alienación de sentirnos atrapados en las fronteras de nuestra piel y empecemos a sentir de nuevo que somos partes integrantes de un mundo vivo! La Ecología Profunda es, por un lado, un movimiento de activistas, y por otro lado ofrece un proceso de desarrollo personal. Os recomiendo el libro ‘Volver a la Vida: Prácticas para conectar de nuevo nuestras vidas, nuestro mundo’ de Joanna Macy. La dimensión social del curso de Gaia Education “Diseño para la Sostenibilidad” ofrece, entre otros temas, una breve introducción a diversas prácticas de Ecología Profunda. ¡Te invitamos a participar en el proceso de transición desde la sociedad industrial de crecimiento hacia una sociedad que sostenga y celebre la vida!

www.joannamacy.net

www.gaiaeducation.net

En 2011 está teniendo lugar por primera vez en Mallorca el curso presencial de Gaia Education “Diseño de comunidades sostenibles”. www.sonrullán.es/gaia ó 971 734 990 (Mandy)