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	<title>Revista Namaste &#187; taoísmo</title>
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		<title>Entrevista: Dr. Oskar Salazar</title>
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		<pubDate>Tue, 25 Jan 2011 15:29:56 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Alberto D. Fraile Oliver</dc:creator>
				<category><![CDATA[Alma]]></category>
		<category><![CDATA[Entrevistas]]></category>
		<category><![CDATA[Portada]]></category>
		<category><![CDATA[taoísmo]]></category>

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		<description><![CDATA[Tenía 10 años cuando su hermano de 5 murió en sus brazos. Fue en aquel momento cuando decidió que sería médico. Tras estudiar medicina alópata, medicina tradicional china, doctorarse en neurología y conocer las artes de sanación de diferentes culturas, el Dr. Salazar pasó varios años en el monasterio taoísta cuna de la enseñanza del Qi Gong, en China, hasta que fue considerado maestro. El Dr. Salazar reside en París, donde ejerce como médico, actividad que combina con la impartición de seminarios de Qi Gong en distintas ciudades europeas. Ahora un nuevo grupo se ha constituido en Ibiza para iniciar con él el aprendizaje y práctica de este arte terapéutico milenario. Sencillo, exigente y muy actual, este maestro ayuda a otras personas a dar descanso a su mente. Para ello afirma que “el gran secreto es saber respirar”.]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>Tenía 10 años cuando su hermano de 5 murió en sus brazos. Fue en aquel momento cuando decidió que sería médico. Tras estudiar medicina alópata, medicina tradicional china, doctorarse en neurología y conocer las artes de sanación de <a href="http://www.revistanamaste.com/wp-content/uploads/2011/01/Oskar-Salazar-5.jpg"><img class="alignright size-medium wp-image-10243" title="Oskar Salazar 5" src="http://www.revistanamaste.com/wp-content/uploads/2011/01/Oskar-Salazar-5-195x300.jpg" alt="" width="195" height="300" /></a>diferentes culturas, el Dr. Salazar pasó varios años en el monasterio taoísta cuna de la enseñanza del Qi Gong, en China, hasta que fue considerado maestro. El Dr. Salazar reside en París, donde ejerce como médico, actividad que combina con la impartición de seminarios de Qi Gong en distintas ciudades europeas. Ahora un nuevo grupo se ha constituido en Ibiza para iniciar con él el aprendizaje y práctica de este arte terapéutico milenario. Sencillo, exigente y muy actual, este maestro ayuda a otras personas a dar descanso a su mente. Para ello afirma que “el gran secreto es saber respirar”.</p>
<p><strong>Tú eras médico ¿Cuándo te interesaste por la medicina tradicional china?</strong><br />
Cuando me encontré a un maestro zen japonés que curaba con agujas. Yo, como científico occidental no llegaba a creerlo. Le pedí que me enseñara y él accedió si yo aprendía a sentarme a meditar cada día, a las 4 de la mañana, durante 5 años. Fines de semana, días festivos y vacaciones.<br />
En el transcurso de esos 5 años yo viví muchas etapas dramáticas, con mi familia, con mi pareja, en el hospital. Me daba cuenta de que el hecho de sentarme cada día en frente de él 3 horas, hacía que me sintiera muy fuerte. Como si me hubieran metido una energía muy potente que no encontraba en ningún otro sitio.<br />
Durante el transcurso de estos 5 años vi que los problemas desaparecían. Me di cuenta de esto era gracias a levantarme cada madrugada a meditar. De forma que me agarré a esto y sabía que no lo tenía que soltar porque sentía que me hacía muchísimo bien. Este señor no me hablaba, no me explicaba nada. Sólo sonreía y me decía “hasta mañana”. Yo le di toda mi confianza de estar con él cada día a las 4 de mañana, pasara lo que pasara.</p>
<p><strong>Hay cada vez más personas en occidente que practican qi gong (chi kung). ¿Qué es el qi gong?</strong><br />
Es un arte terapéutico que existe desde hace miles de años y que descubrieron los chamanes. Se dieron cuenta de que con algunas técnicas podían curar enfermedades crónicas, complicadas y empezaron a desarrollarlas con más profundidad científica, a tal punto que pueden con el chi mover objetos.<br />
El chi se desarrolla sin pensamientos. Y todos podemos tener esta capacidad porque todos estamos hechos de la misma estructura, de la misma materia.<br />
Nos ayuda principalmente a reestablecer nuestra salud mental, emocional y física. Permite sanar los órganos y prevenir enfermedades. Nos mantiene tónicos, en forma. Son ejercicios respiratorios, físicos y de meditación, que también nos ayudan a ponernos conscientes.<br />
<strong>¿Hay otras formas de ponernos conscientes?</strong><br />
Sí, cuando fallece un familiar cercano. Cuando tienes un hijo. Cuando te casas. Cuando provocas un accidente. Y también cuando haces mucho bien sin ningún interés y sin esperar nada a cambio.</p>
<p><strong>¿Y esa conciencia permanece?</strong><br />
Depende de uno mismo.<br />
Según la medicina tradicional china las emociones son una de las principales causas de las enfermedades. ¿Qué son y cómo afectan a nuestra salud?<br />
Las emociones son contracciones producidas por las reacciones cerebrales. Cada vez que tenemos una emoción, el cerebro emite una señal a un órgano, en el cual se produce una contracción, como una especie de shock eléctrico, a tal grado que el órgano puede verse afectado.<br />
La emoción puede producir un bloqueo, en un órgano, víscera o músculo. Es una energía densa que en lugar de ayudarte a elevarte, te baja. Sea la que sea. Por ejemplo, la ira. Cuando se te pasa la ira te quedas agotado, porque has soltado toxinas del órgano.<br />
El Qi gong nos ayuda a ponernos conscientes de que nuestro cuerpo tiene un dolor. Hay gente que no se da cuenta hasta que está muy grave. Uno no necesita ir a urgencias. El cuerpo te avisa antes de que algo no está funcionando correctamente. Hay algo que se está bloqueando ahí. ¿Qué es? La emoción. ¿Y la emoción qué está bloqueando? Un órgano. ¿Y el órgano qué está bloqueando? El cerebro. Y si el cerebro está bloqueado no hay relajación, no hay circulación.<br />
Hay que evitar la enfermedad. Así que suavízate, relájate, ponte tierno, y deja que fluyan tus órganos, deja que tus órganos se llenen bien, se irriguen, se sientan bien, circulen bien. Deja que pase lo que tiene que pasar. No lo bloquees.<br />
Tenemos que comprender nuestras propias emociones, soltarlas, curarnos, ser felices.</p>
<p><strong>¿Qué va a ocurrir en el 2012? ¿Debemos prepararnos?</strong><br />
Llevamos siglos dormidos y esta es una gran oportunidad. Ya hay muchos grupos de personas que se están poniendo en el despertar, en la conciencia. Hay muchas personas a las que les interesa que este mundo cambie, mejore. Tenemos la oportunidad de cambiar, de transformar, de adiestrar nuestra mente y de calmar esa locura colectiva.  Hemos evolucionado a nivel tecnológico y ahora debemos evolucionar a nivel humano, pues en éste nos hemos quedado estancados, por el ego.</p>
<p><strong><a href="http://www.revistanamaste.com/wp-content/uploads/2011/01/Statue_of_Lao_Tzu_in_Quanzhou.jpg"><img class="alignleft size-medium wp-image-10245" title="Statue_of_Lao_Tzu_in_Quanzhou" src="http://www.revistanamaste.com/wp-content/uploads/2011/01/Statue_of_Lao_Tzu_in_Quanzhou-300x200.jpg" alt="" width="300" height="200" /></a>¿Qué quieres decir cuando hablas de conciencia? </strong><br />
La conciencia es algo que todos tenemos desde que nacemos, que traemos en nuestro ser. La conciencia es estar presentes, aquí y ahora, como los bebes, como los niños, que no están en los pensamientos. Están presentes, viendo lo que está sucediendo, lo que está pasando. Y esta presencia la hemos perdido por estar visitando la mente, por estar siempre pensando en el pasado y el futuro y no colocarnos en el presente, que es la conciencia.<br />
A la mente la hemos llenado de información, de prejuicios, hasta tal punto que ahora la mente nos domina y no sabemos como pararla. Habla sola, soltando información inútil, que no tiene nada que ver con lo que está pasando, con lo que estamos diciendo. Aquí están los pensamientos. ¡Está desbordado el expediente! ¿Qué haces con todo ese ruido?  ¿Para qué engancharte a pensamientos inútiles y repetitivos?<br />
La conciencia es el espacio que hay entre 2 pensamientos. Los pensamientos están separados. Y ese vacío que sentimos cuando paramos de pensar se llama conciencia, esa claridad. Entonces, si somos capaces de separar los pensamientos un poco más y un poco más, permitimos que la conciencia se instale, se quede.<br />
Y es la conciencia la que nos salva de la locura, de la enfermedad, de la guerra, de los accidentes, … Nos da pureza, amor, y nutre nuestras virtudes y nuestra calidad humana. Todos nacemos con esa conciencia, ya la tenemos, no necesitamos buscarla fuera. Y es que hemos condicionado tanto la mente que ahora ella nos domina, y no sabemos como pararla. No le damos descanso y la mente necesita vacaciones. Gracias a las respiraciones podemos parar el mental. Ese es el gran secreto.</p>
<p><strong>¿Por qué es tan importante la respiración?</strong><br />
Sin ir más lejos los problemas de mal humor se dan por problemas respiratorios. Cuando nos falta oxígeno en los pulmones, falta la respiración en el cerebro. Necesitamos oxigenar completamente el cerebro y todo el cuerpo, y cuando nos falta oxígeno en el cerebro nos produce mal genio.<br />
Existen diferentes técnicas respiratorias para ciertas enfermedades u ocasiones, por ejemplo, cuando tenemos miedo, cuando tenemos ansiedad, preocupaciones. Las respiraciones nos ayudan a tranquilizarnos, a calmarnos y a ver que no tenemos ningún problema.</p>
<p><strong>¿Cómo podemos identificar el ego?</strong><br />
El ego es esa vocecita que tenemos todos dentro y que nunca está contenta. Nos hace sufrir. Creemos que lo que dice es verdad, sin embargo, es un estado sin inteligencia, sin sabiduría. Es un prejuicio, nutrido por las actitudes y comportamientos adquiridos desde pequeños. El ego es arrogante, impaciente, egoísta, intolerante, destructivo, déspota, competitivo, celoso, perezoso, … y no deja que la conciencia se manifieste, se instale.</p>
<p><strong>¿De qué forma podemos parar la mente?</strong><br />
Lo que hay que hacer es soltar los pensamientos y verlos como nubes pasar en el cielo azul. Por ejemplo, tienes la música de fondo y estás preparando la comida. Oyes la música, sin embargo no estás en la música, estás metida en la cacerola, en los ingredientes, en los tiempos,… La música de fondo no te afecta. Así podemos empezar con los pensamientos, como algo que hay de fondo y tú estar concentrado en lo que haces. Con atención, porque si te metes en el pensamiento, estás perdido. Ya no estás escuchando lo de fuera, lo que sucede.<br />
Para ello hay que saber respirar. Conectarnos con nuestras respiraciones nos ayuda a parar la mente.<br />
Necesitamos practicar nuestra conciencia, pues es ésta la que nos salva de la locura, de la enfermedad, de la guerra, de los accidentes… La que nos da pureza y amor, la que nutre nuestros talentos, nuestras virtudes y nos ayuda a crecer con esa calidad humana que llevamos todos por dentro.</p>
<p><strong>¿Qué es el Taoísmo y qué puede aportarle a occidente?</strong><a href="http://www.revistanamaste.com/wp-content/uploads/2011/01/Oskar-Salazar-2.jpg"><img class="alignright size-medium wp-image-10244" title="Oskar Salazar  2" src="http://www.revistanamaste.com/wp-content/uploads/2011/01/Oskar-Salazar-2-300x232.jpg" alt="" width="300" height="232" /></a><br />
El Taoísmo es una filosofía de vida que se originó en China hace miles de años y que nos ayuda a poder equilibrar nuestro ser. Es una higiene mental, emocional, de cada día. Antes decíamos que necesitamos hacer algunas modificaciones en nuestra mente y la filosofía del Taoísmo ayuda.<br />
Y lo que puede aportar, principalmente, es ayudarnos a tomar conciencia de lo que se ha perdido y de lo que se está destruyendo. De nuestros actos y sus consecuencias. De cómo hemos tratado la vida, la familia, a nosotros mismos, incluso a mi casa, a mi perro y a todo nuestro alrededor. Ahí nos damos cuenta de cómo somos, de cómo hemos evolucionado. De cómo trato a la humanidad, con mis actos, con mis pensamientos. Es muy importante verse, conocerse. Sócrates ya dijo: “Conócete a ti mismo y conocerás el universo…”</p>
<p><strong>¿Cómo podemos reconciliarnos con nosotros mismos?</strong><br />
Aceptándonos, pues nos hemos inventado un personaje que no somos, ya que lo que somos es simplemente conciencia, inocencia, pureza, gentileza, bondad. Estamos hechos de esto. Reconozcamos nuestros errores, nuestros defectos. Y también nuestros talentos, cualidades, nuestros dones. Y las cosas funcionan mejor.<br />
Si sólo reconoces tus errores, no funciona. También tienes que ver lo bueno que haces. Si sabes hacer algo bueno, sabes hacer algo malo. Y si sabes hacer algo malo, sabes hacer algo bueno.</p>
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		<title>La fuerza de la fragilidad natural</title>
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		<pubDate>Wed, 15 Dec 2010 06:58:37 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Dr. Oskar Salazar</dc:creator>
				<category><![CDATA[Alma]]></category>
		<category><![CDATA[Espiritualidad]]></category>
		<category><![CDATA[Portada]]></category>
		<category><![CDATA[meditación]]></category>
		<category><![CDATA[taoísmo]]></category>

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		<description><![CDATA[La fragilidad natural es parte de nuestra naturaleza original.
En la práctica de la alquimia interna, cultivar el vacío absoluto ayuda a regresar al centro de él mismo, en donde reside la verdadera tranquilidad, encontrando el centro podemos conocer el origen de la existencia, y es en el centro donde nuestra naturaleza original se fusiona con el gran Tao.]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>La fragilidad natural es parte de nuestra naturaleza original.<a href="http://www.revistanamaste.com/wp-content/uploads/2010/10/Oskar-Salazar-5.jpg"><img class="alignright size-medium wp-image-9011" title="Oskar Salazar 5" src="http://www.revistanamaste.com/wp-content/uploads/2010/10/Oskar-Salazar-5-195x300.jpg" alt="" width="195" height="300" /></a><br />
En la práctica de la alquimia interna, cultivar el vacío absoluto ayuda a regresar al centro de él mismo, en donde reside la verdadera tranquilidad, encontrando el centro podemos conocer el origen de la existencia, y es en el centro donde nuestra naturaleza original se fusiona con el gran Tao.<br />
En la tradición de la meditación taoísta no se cultiva el vacío con el interés de “encontrar el Vacío”, en otras palabras, es gracias al vacío que podemos obtener los beneficios para una buena salud. Se cultiva el vacío para inspirar, para crear un movimiento natural y espontáneo en la vida, que permita descubrir las calidades esenciales de su “verdadera naturaleza original”; además, esta “espontaneidad” en la vida nos permite paso a paso ir descubriendo nuestro propio destino. Las calidades fundamentales que forman la “naturaleza interna” son simplemente las mismas cualidades que impregnan la vida desde lo más profundo, auténtico y original.<br />
Aunque sea siempre la responsabilidad personal de cada uno descubrir y aclarar qué es lo verdadero en su propia naturaleza interna, a través del proceso de practicar los diferentes métodos de meditación y simplemente de vivir la vida como una gran lección, lo único que debemos de hacer para comprender que es la verdadera naturaleza interna es evitar hacer todo lo que la sociedad nos impone y evitar seguir una vida artificial que el mundo moderno ha fabricado con tantas desviaciones y tantos desequilibrios. Hasta el más serio y disciplinado se sorprenderá al saber que la fragilidad natural es parte de la verdadera naturaleza original de cada uno de nosotros, sobre todo aquí en occidente es difícil aceptar esta verdad. La fragilidad nunca ha sido considerada como una calidad deseada ni tampoco es aceptada como parte de la naturaleza humana natural, al contrario, son la fuerza y el poder que son considerados como calidades deseables que la sociedad impone a la gente condicionada para aceptar que esos son los valores positivos en la vida.<br />
La gran paradoja es que justamente cuando los seres humanos hacen el esfuerzo de “mostrarse fuertes”, “superiores”, “poderosos”, “de forzarse”, hacer los que no son y mostrarse diferentes de los demás, es ahí cuando descubrimos cuales son sus debilidades emocionales e intelectuales y como “su apariencia está vacía”.<br />
¿De qué manera los humanos son naturalmente frágiles? Sobre todo no hay que confundir la fragilidad natural con las debilidades físicas, morales, emocionales y defectos del carácter. Tampoco quiere decir falta de fuerza o capacidad. Lao-Zi nos ayuda a encontrar la significación cuando dice “la fragilidad es la función y la cualidad del Tao”. ¿Cómo se puede interpretar esto?. Esto quiere decir que el Tao realiza su función, cumple con su trabajo y se realiza él mismo, siendo suave, complaciente y generoso.<br />
<a href="http://www.revistanamaste.com/wp-content/uploads/2010/10/tao.jpg"><img class="alignleft size-full wp-image-9010" title="tao" src="http://www.revistanamaste.com/wp-content/uploads/2010/10/tao.jpg" alt="" width="238" height="230" /></a>La naturaleza del Tao es dar apoyo y nutrir todas las cosas que puedan desarrollarse, evolucionar y realizarse, en otras palabras, el Tao “no gobierna nada”, no pide que lo llamen maestro y no utiliza la fuerza para responder a las diferentes circunstancias. “La fragilidad del Tao es su propia fuerza”.<br />
Todos los seres humanos están dotados de estas mismas cualidades de generosidad, suavidad y flexibilidad, desde que nacen, y como estos atributos pertenecen a la naturaleza humana. La fragilidad natural es también su propia fuerza, el mejor ejemplo que podemos encontrar es aquel de un bebé que utiliza la dulzura, la flexibilidad para responder a todo lo que se presenta, sin estar consciente él mismo de lo que está haciendo. El bebé realiza su crecimiento y su desarrollo de esta manera, mostrándonos que la fragilidad natural es su verdadera fuerza. A pesar de que el bebé pierde estas cualidades naturales una vez que crece y que entra a participar “en el funcionamiento de la sociedad”, estas cualidades no están perdidas definitivamente, están perdidas solamente en el interior de él mismo y lo único que se necesita para restaurarlas es practicar la autocultivación, practicar la alquimia interna.<br />
En nuestra sociedad la gente piensa que lo único que necesita para avanzar y sobrevivir son las fuerzas física, intelectual y emocional, en otras palabras, son estas mismas características las que nos conducen al sufrimiento, a ser agresivos, a volvernos viejos prematuramente. Cuando surgen circunstancias negativas y difíciles, la gente tiene tendencia a utilizar demasiada “fuerza y resistencia” y en lugar de solucionar algo, crean y provocan aún más problemas y la situación se vuelve aún más grave. De igual manera cuando vivimos situaciones positivas y muy agradables, la gente tiende a aplicar demasiada fuerza para mantener, prolongar la situación y no dejarla ir o escapar. Así lo único que se logra es transformar la situación positiva en algo negativo y muy complicado. Entonces, cuando se trata de reaccionar a lo que se trata de mala suerte o buena suerte, es mejor quedarse flexible, suave y ceder hasta que lo negativo sea equilibrado y lo positivo estabilizado.<br />
¿Qué prefieren?, ¿la fuerza, la buena suerte o la fragilidad y la estabilidad?<br />
Espero que estas palabras le sean útiles para lograr resultados concretos en la vida cotidiana.</p>
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		<title>Madrid, materialismo, Mario Conde.</title>
		<link>http://www.revistanamaste.com/mario-conde/</link>
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		<pubDate>Thu, 02 Jul 2009 23:45:18 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Alberto D. Fraile Oliver</dc:creator>
				<category><![CDATA[Blogs]]></category>
		<category><![CDATA[Faceblues]]></category>
		<category><![CDATA[taoísmo]]></category>
		<category><![CDATA[Viajes]]></category>

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		<description><![CDATA[Inicio esta nueva sección. Un cuaderno de viaje, una bitácora de las experiencias, encuentros y sensaciones de un recorrido  que me llevará durante el mes de julio por Madrid, Granada, Londres, París y Berlín. Te invito a que me acompañes en este peculiar viaje hacia dentro y hacia afuera. Aquí va el primer capítulo: la llegada a Madrid y el encuentro con Mario Conde.]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>Martes 30 de junio. Madrid.</p>
<p>La primera escala de mi viaje es Madrid. El objetivo principal visitar a <a title="Blog personal de Mario Conde" href="http://www.marioconde.org/">Mario Conde</a>. A parte del Mario Conde que todos conocemos y que ya forma parte del imaginario colectivo casi como un icono. Altivo y engominado. O del Mario Conde presidiario y expulsado del Olimpo del poder que hemos visto en las páginas de los periódicos durante los últimos años, intuyo que hay otro Mario Conde. Ese que medita de madrugada, que escribe sobre el Tao y  que ha transmutado el dolor de la trágica muerte de su mujer. ¿Con qué Mario Conde me encontraré?</p>
<p>En el avión que me trae a Madrid tomo unas notas y hago una lista de temas que me gustaría conocer sobre él: Me interesa esa faceta que ha cobrado protagonismo ahora en su vida -aunque él insiste en que siempre estuvo ahí- la de la meditación, la búsqueda de los trascendente y el refugio en el silencio. También me interesa saber cosas sobre su capacidad de atracción, su magnetismo, su carisma&#8230; y por supuesto saber su opinión sobre la crisis económica que se ha cernido sobre el mundo&#8230; y que parece que va a cambiar muchas cosas, no sabemos si a través del colapso o no.</p>
<p>Cuando desembarco del avión me doy cuenta de que he viajado en el mismo vuelo que Techu y Gustavo de IPH, unos buenos amigos, que están a caballo entre Madrid y Mallorca. Compartimos taxi y en el trayecto que nos lleva al centro mantengo una conversación con Gustavo. Le comento que voy a encontrarme con Mario Conde y hablamos sobre el poder y lo peligroso que puede ser salirse del guión. Y de los peligros que esconden los grandes intereses que se mueven en las altas esferas económicas y políticas. Mientras hablamos miro por la ventanilla del taxi y veo los edificios de Madrid, sus ministerios, empresas, bancos&#8230; los lugares en los que habita el poder.</p>
<p><img class="derecha" src="http://farm4.static.flickr.com/3641/3683192162_6ab7d848be.jpg" alt="" /><br />
He quedado con Óscar en la Plaza de Castilla. Es quien me va a alojar en su casa durante mi breve estancia en Madrid. Me siento bajo una de las antiguas Torres Kio que se hicieron famosas en el resto de España gracias a “El día de la bestia”. Mientras le espero observo a los ejecutivos que trabajan en los edificios de la zona. Veo a chicos jóvenes, de mi edad, treinta y tantos&#8230; trajeados, con sus Ipods y teléfonos en constante funcionamiento. Lectores de ‘Esquire’, con varios masters, salen a comer una ensalada en Delina’s o unos sandwiches en Rodilla, jodidos porque su superior ha empleado una presentación suya en una reunión sin avisarle&#8230; Ellas, elegantes; vestidas casi para ir a una boda, con tacones de vértigo. Trajes de Prada. Me fijo en un grupo que fuma en la entrada del edificio de oficinas donde cientos de colillas se amontonan en el suelo junto a sus brillantes zapatos. Es como estar en la Nueva York de los ochenta. Supongo que la City de Londres será muy parecida. Me pongo en su piel y me doy cuenta de lo difícil que debe ser tener hijos para una pareja de ejecutivos. Los ritmos del sistema productivo no encajan con los ritmos biológicos.</p>
<p>Me pregunto que hubiera sido de mí si tras acabar la carrera hubiera decidido quedarme en Madrid ¿Estaría ahora allí fumando con ellos y hablando del último capítulo de los Soprano? Me viene a la mente American Psycho.</p>
<p>Curiosamente Mario Conde estuvo en la cúspide de todo ello. Fue el gurú de los ejecutivos vanidosos en los primeros noventa. Hasta que lo destronaron&#8230; ¿demasiado poder? ¿ambición política? ¿simplemente delincuente?</p>
<p>Las circunstancias de su vida desde que Banesto fuera intervenido por el gobierno le han hecho pasar una serie de tragos que a la fuerza tienen que haber forjado su espíritu.</p>
<p>Hay dos frases suyas que he leído en alguna entrevista que me han puesto en marcha para encontrarme con él. Han sido la señal que me ha indicado que tiene algo que aportar en estos tiempos de incertidumbre y cambio. En una ocasión dijo “He perdido toda la vanidad. Ahora soy completamente libre” y en otra ocasión afirmó que “nadie que no haya sufrido no debería tener poder”. Si alguien con su capacidad se pone al servicio del cambio de paradigma creo que no hay que rechazar su aportación.</p>
<h3>Cristóbal Serra connection</h3>
<p>Cuando Conde publicó ‘El Tao y la Palabra’ un libro sobre el Tao, le hice llegar una copia a <a title="Info sobre Cristobal Serra" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Crist%C3%B3bal_Serra">Cristóbal Serra,</a> el ermitaño de la Avenida Argentina de Palma. El escritor mallorquín amante del Taoísmo y un hombre muy peculiar. Ahora se le podría poner la etiqueta de friki, pero es demasiado juvenil para atribuírsela a un escritor de culto de 86 años.</p>
<p>Me consta que a Serra le gustó mucho el libro de Conde. Ahora quería hacer el camino de vuelta, llevando los libros de Taoísmo de Cristóbal Serra a Mario Conde. Me gustaba la idea de conectar a dos personas tan sumamente opuestas y a la vez interesadas por asuntos muy similares. Ambos admiran al esoterista René Guenon, al yogi Sri Auribindo, a Jesús de Nazareth y por supuesto a Lao Tze.</p>
<p>Óscar me recoge en Plaza de Castilla y vamos a su casa a dejar las maletas . Damos un paseo para hacer tiempo hasta las 5, hora en que he quedado con Conde en su casa. Paseamos a su perra Muki y mientras hablamos sobre el liderazgo. ¿qué tiene atributos tiene que tener una persona para ser un líder? ¿Se nace líder o se hace uno líder?</p>
<p>A las cinco me encuentro en la puerta de la casa que Mario Conde tiene en un barrio lujoso de Madrid. Toco al timbre y un hombre me hace pasar. En una primera mirada me llama la atención que la pintura del porche está algo desconchada y da una sensación de cierto decadencia . Entro en la casa y noto que estoy nervioso. Más de lo normal. Me siento en un sofá y espero. Oigo la voz de Conde en una habitación contigua. Está hablando por teléfono. Me pongo más nervioso. Después de unos minutos entra en la sala con un Iphone en la mano. Nos saludamos y le vuelve a sonar el teléfono. Me fijo en su vestimenta: Impecable, da la sensación de que acaba de salir de un consejo de administración de Banesto. Traje oscuro, camisa con sus iniciales, corbata de seda, zapatos castellanos, gemelos&#8230; como un pincel. Me fijo en un par de manchas de mis vaqueros, las arrugas de mi camisa, recuerdo que hoy no me he afeitado&#8230; tengo la sensación de no pegar mucho con el lugar.</p>
<p>Finalmente se sienta en un sofá, enfrente tiene una taza de café con leche que le han servido mientras yo le esperaba. Y allí está Mario Conde, un trozo de historia. Charlamos un rato. Le hablo de Cristóbal Serra y cuando le voy a entregar los libros que le he traído me doy cuenta de que no están en la mochila que traigo. Metedura de pata. Justamente ese era el motivo de mi vista. Rebusco y encuentro un ejemplar de la obras completas de Chuang Zu traducidas por Cristobal Serra, no era el libro que le quería entregar  pero se lo dejo. Le digo que ya le haré llegar los libros prometidos. Le comento un poco lo variado de la obra de Serra: su obra narrativa (Viaje a Cotiledonia, Augurio Hipocampo&#8230;), su interés por William Blake, su pasión por el asno, o su devoción por los aforismos&#8230; cuando menciono los aforismos, Conde muestra mucho interés y me comprometo a hacerle llegar un libro de aforismos de Serra&#8230; (espero no meter la pata la próxima vez y acertar con la mochila correcta). Él se levanta y sale de la sala. Regresa con dos libritos iguales. Escribe unas líneas en cada uno de ellos. Uno dedicado a Cristóbal Serra y otro para mí. Le hecho una ojeada por encima y me fijo que es un libro de aforismos. Se titula ‘Cosas del Camino’. Me explica que son anotaciones que hizo en la cárcel. Tiene muy buena pinta&#8230;</p>
<p>Le hablo de Namaste y también caigo en la cuenta de que los ejemplares que le traía están en la otra bolsa&#8230; me pongo más nervioso todavía. Tengo la misma sensación que en una entrevista de trabajo que no está saliendo bien&#8230; Si embargo continuamos charlando un rato. Le digo que me sorprende mucho el cambio que ha dado y me corrige, “quién me conoce sabe que las cosas espirituales siempre me han interesado”. Me comenta que en agosto dará el pregón de Caimari un pueblo de la Tramuntana mallorquina, y me adelanta que va hablar del concepto de ‘foraster’ y de muchos mallorquines que son ‘forasters’ en su tierra ya que han participado en su degradación.</p>
<p>En un momento dado empieza a hablar del materialismo y de la crisis en la que nos vemos inmersos. Habla con un todo de voz muy bajo e hipnótico. Me cuesta oírle con el sonido del motor del aire acondicionado que tengo cerca&#8230; sin embargo, me interesa lo que dice, me acerco un poco para captar mejor: “el materialismo ha traído esta crisis, pero va ha producirse un cambio de conciencia”. Como lo que dice me parece muy interesante le pregunto si puedo encender la grabadora y hacerle unas preguntas a modo de entrevista. No le parece oportuno, pero quedamos en volver a encontrarnos en Mallorca y hacer la entrevista con más calma. La cita será el 10 de agosto en su casa de Pollença.</p>
<p>Salgo de la casa con un sabor agridulce por un parte me he sentido bastante torpe y nervioso y por otra estoy muy contento por poder hacerle la entrevista en agosto. Hemos qudado en su finca Can Poletà de Pollença. Creo que tiene cosas interesantes que decir&#8230; Aunque no deja de descolocarme mucho el hecho de que Mario Conde despotrique contra el materialismo. Es muy paradójico. Cuando por la noche leo de un tirón el librito ‘Cosas del camino’, me quedo más tranquilo: es la obra de alguien que ha alcanzado un nivel de silencio interior muy profundo. Hay aforismos que estremecen. Es un libro arrancado de las profundidades de la conciencia. Una obra sobria y sabia. <a title="entrevista a Mario Conde en Namaste" href="http://www.revistanamaste.com/entrevista-mario-conde//" target="_self">Será una buena entrevista.</a></p>
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		<title>Mantente hueco y serás lleno.</title>
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		<pubDate>Sun, 16 Nov 2008 14:44:35 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Lao Tse</dc:creator>
				<category><![CDATA[Alma]]></category>
		<category><![CDATA[Espiritualidad]]></category>
		<category><![CDATA[Portada]]></category>
		<category><![CDATA[meditación]]></category>
		<category><![CDATA[taoísmo]]></category>

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		<description><![CDATA[Doblégate y serás entero.

Enróscate y serás derecho.

Mantente hueco y serás lleno.

Destrúyete y serás renovado.

Ten poco y ganarás.

Ten mucho y estarás perdido.]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>Doblégate y serás entero.</p>
<p>Enróscate y serás derecho.</p>
<p>Mantente hueco y serás lleno.</p>
<p>Destrúyete y serás renovado.</p>
<p>Ten poco y ganarás.</p>
<p>Ten mucho y estarás perdido.</p>
<p>Por lo tanto, el Sabio se vincula sólo a la Unidad y trata de ser un modelo para el mundo.</p>
<p>No hace alarde de sí mismo: de aquí que brille.</p>
<p>No es egoísta y se le estima.</p>
<p>No se jacta de su capacidad; de aquí que merezca crédito.</p>
<p>No esgrime sus éxitos; de aquí que perdure.</p>
<p>No compite con nadie; de aquí que nadie compita con él.</p>
<p><strong>Tao Te King (El libro del medio)</strong></p>
<p><strong>Lao &#8211; Tse</strong></p>
<p><strong>Versión de Cristóbal Serra. Ediciones Cort.</strong></p>
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